Feminismul modern. De ce feminismul modern este ilogic și rău? Feminismul este concepția radicală conform căreia femeile sunt bărbați

Caracteristicile generale ale problemelor feminismului

Feminismul, ca ansamblu de concepte ideologice, teoretice și filozofice, a devenit foarte răspândit în condițiile moderne - feminismul este adesea menționat în mass-media, se fac literatură de specialitate, se realizează studii cuprinzătoare de gen etc.

Toate acestea au permis adepților doctrinei în cauză să obțină un succes semnificativ în combaterea discriminării sexuale și asigurarea egalității statutului juridic al bărbaților și femeilor.

De exemplu, toate țările europene recunosc în prezent drepturile femeilor de a primi studii profesionale superioare, de a primi salariu egal pentru muncă egală, dreptul de a vota și de a fi alese etc.

Cu toate acestea, în ciuda realizărilor pozitive indicate, feminismul modern se caracterizează prin prezența unor probleme și neajunsuri care împiedică păstrarea imaginii pozitive a doctrinei feministe în prezent.

Astfel, problema-cheie a feminismului modern în literatura de specialitate este recunoscută drept radicalizarea acesteia, generată de al treilea val al feminismului. Cronologic, procesul desemnat poate fi numărat începând cu anii 1990. Secolul XX, când caracteristicile feminismului au căpătat într-o oarecare măsură o colorare extremistă.

Printre manifestările specifice ale problemei identificate se numără:

• Retragerea în fundal a ideilor clasice de egalitate pentru feminism;
• Formarea unei teze nu despre egalitatea dintre bărbați și femei, ci despre superioritatea directă a acestora din urmă;
• Printre metodele acceptabile de atingere a scopurilor și obiectivelor programului, feministele moderne, spre deosebire de predecesoarele lor, nu recunosc reforma progresivă a structurii statului și schimbarea conștiinței publice în ceea ce privește transformarea aspectului bărbaților și femeilor în interacțiunea socială, ci radicală socială. modificări exprimate în distrugerea ideilor clasice despre conceptul de sex, gen, familie tradițională etc.

Factorii identificați au condus la o scindare a doctrinei feministe care a evoluat de-a lungul deceniilor, puncte de vedere divergente ale reprezentanților acesteia cu privire la o serie de probleme conceptuale care au format cândva conținutul principal al unei teorii holistice - probleme de identitate, gen, lupta împotriva patriarhatului, distincția dintre privat și public etc.

Mai mult, din cauza eșecului de a ajunge la un acord final asupra problemelor identificate, o altă problemă a feminismului modern este prăbușirea sa finală în multe mișcări relativ independente.

Nota 1

Cu alte cuvinte, una dintre principalele probleme ale direcțiilor teoretice și practice ale feminismului este vagul conceptelor și lipsa unor scopuri și obiective specifice.

Probleme ale direcției libertarie radicale a feminismului

Deoarece, după cum s-a menționat mai sus, feminismul modern este caracterizat în mare măsură de propriul radicalism, în cadrul caracterizării problemelor feminismului, pare rezonabil să ne oprim mai în detaliu asupra problemelor tendințelor actuale în doctrina feministă.

În același timp, o analiză a surselor speciale ne permite să remarcăm că, așa cum feminismul clasic în sine nu a fost caracterizat de o uniformitate și omogenitate absolută, feminismul radical modern se caracterizează prin prezența multor direcții teoretice și practice relativ independente, a căror principală. sunt considerate a fi radical libertarian și feminism cultural radical.

Problema primei dintre acestea, direcția radical-libertariană a feminismului, este radicalismul excesiv al obiectivelor programului și modalităților propuse pentru a le atinge.

Astfel, potrivit reprezentanților abordării luate în considerare, genul, ca categorie fundamentală a doctrinei feministe, este un concept exclusiv social, separat de sex. Cu toate acestea, modelul de organizare patriarhală a societății care a existat de secole conduce la stabilirea controlului asupra femeilor și formarea unor cadre adecvate de gen.

Cu alte cuvinte, principalul opresor nu sunt reprezentanții individuali ai genului masculin, ci sistemul existent de dominație masculină. În acest sens, reprezentanții feminismului libertarian radical susțin schimbări fundamentale în instituția familiei, estompând granița dintre paternitate și maternitate prin implementarea singurei modalități posibile, în opinia lor, de a învinge sistemul de opresiune - înlocuirea reproducerii naturale cu unul artificial.

Potrivit susținătorilor acestei direcții, în acest fel, sistemul biologic nuclear familial va fi distrus, iar toți copiii vor fi crescuți colectiv de întreaga societate.

Probleme ale direcției culturale radicale a feminismului

Dacă problema direcției radical-libertariene a feminismului este dorința de distrugere completă a fundamentelor existente ale organizării sociale, începând cu întreruperea proceselor biologice naturale de reproducere, atunci problema direcției radical-culturale a feminismului este chemarea. pentru o „reducere numerică accentuată a numărului de bărbați”, ceea ce indică o apropiere directă a feminismului (ale cărui valori clasice erau dorința de a asigura egalitatea și justiția intergen) și fascismul, în dorința sa de distrugere fizică a grupuri sociale „indezirabile”.

Motivele formării unor astfel de opinii sunt legate de faptul că susținătorii direcției considerate a feminismului susțin că motivul dominației bărbaților asupra femeilor este de fapt heterosexualitatea lor, care în cele din urmă dă naștere la violența psihologică și fizică a bărbaților împotriva femeilor. .

Nota 2

Pe baza acestui fapt, dacă o femeie vrea să fie complet liberă, trebuie să oprească orice comunicare cu bărbații, fie ea fizică sau spirituală.

Feminismul este concepția radicală conform căreia femeile sunt bărbați

Deși nu a fost ideea lui Susan Pinker să o scrie, citind minunata ei carte, The Sexual Paradox: Trouble Boys, Gifted Girls, and the Real Difference Between the Sexes, nu poate decât să-mi întărească și mai mult opinia că feminismul modern în secolul 21 este atât ilogic şi nepotrivit.şi nociv.

În primul rând, feminismul modern este ilogic pentru că, după cum subliniază Pinker, se bazează pe presupunerea vanilie că, în ciuda socializării de gen de-a lungul vieții și a patriarhatului pernicios, bărbații și femeile sunt fundamental la fel.

Corpul copleșitor de dovezi de astăzi demonstrează în mod concludent că presupunerea vanilie este falsă; bărbații și femeile sunt inevitabil, radical și incomparabil diferiți. Orice mișcare politică bazată exclusiv pe asta - că bărbații și femeile sunt și ar trebui să fie la fel - este sortită eșecului.

Mai mult decât atât, feminismul modern este inadecvat, deoarece întreaga sa rațiune de a fi este axioma incontestabilă conform căreia femeile sunt, și din punct de vedere istoric au fost întotdeauna, mai proaste decât bărbații.

Faptul că bărbații și femeile sunt radical diferiți și au nevoi diferite face dificilă compararea directă a bunăstării lor pentru a evalua ce sex este mai bine; de exemplu, faptul că , nu poate fi în sine un motiv pentru care femeile sunt mai proaste decât bărbații, la fel ca faptul că bărbații au mai puține perechi de pantofi decât femeile nu indică faptul că bărbații sunt într-o poziție mai proastă decât femeile.

Între timp, în doar două dimensiuni semnificative biologic ale bunăstării – longevitatea și succesul reproductiv – femeile sunt și au fost întotdeauna puțin mai bine decât bărbații. În fiecare societate umană, femeile trăiesc mai mult decât bărbații și multe femei obțin cel puțin un anumit succes reproductiv; mult mai mulți bărbați își încheie viața ca eșecuri absolute de reproducere, fără a lăsa descendenți genetici.

De asemenea, nu este adevărat că femeile sunt „sexul slab”. Pinker documentează faptul că băieții, în comparație cu fetele, sunt mult mai fragili, atât fizic, cât și psihologic și, prin urmare, necesită mai multă îngrijire medicală și psihică. Bărbații cedează la mai multe boli în număr mult mai mare de-a lungul vieții decât femeile.

Susceptibilitatea mai mare a băieților și bărbaților la boli explică de ce mai mulți băieți mor în copilărie și nu reușesc să ajungă la pubertate și de ce speranța medie de viață a bărbaților este mai scurtă decât cea a femeilor. Acesta, apropo, este motivul pentru care se nasc puțin mai mulți băieți decât fete - 105 băieți la 100 de fete - astfel încât se obțin aproximativ 100 de băieți la 100 de fete.

O altă concepție greșită pe care se bazează feminismul modern este că bărbații au mai multă putere decât femeile. Printre mamifere, femelele au întotdeauna mai multă putere decât masculii, iar oamenii nu fac excepție.

Femeile nu controlează aceste resurse pentru că nu au nevoie. Ce controlează femeile? Bărbați. Așa cum menționez în , orice tânără obiectiv atractivă se bucură de atâta putere asupra bărbaților cât o are conducătorul bărbaților lumii asupra femeilor.

Pentru a culmea, feminismul modern este rău pentru că ajunge să facă femeile (și bărbații) nefericiți. Într-o lucrare viitoare din American Economic Journal, intitulată „Politica economică”, Betsy Stevenson și Justin Wolfers de la Wharton School of Business de la Universitatea din Pennsylvania arată că femeile americane au devenit constant din ce în ce mai puțin fericite în ultimii 35 de ani, în timp ce sunt comparate bărbaților, ei câștigă din ce în ce mai mulți bani.

Femeile erau mult mai fericite decât bărbații, în ciuda faptului că câștigau mult mai puțin decât bărbații. În ultimii 35 de ani, diferența de fericire între sexe (favorizarea femeilor) s-a redus pe măsură ce diferența de remunerare între sexe (favorizarea bărbaților) s-a redus.

În zilele noastre, femeile câștigă la fel de mult, și uneori chiar mai mult, decât bărbații. Drept urmare, femeile de astăzi sunt la fel de nefericite ca bărbații și uneori chiar mai nefericite. După cum explic într-o postare anterioară, banii nu fac femeile fericite.

Cererea feministă ca femeile să se comporte ca bărbații și să câștige la fel de mulți bani ca bărbații nu poate fi singurul motiv pentru creșterea nivelului de nemulțumire a femeilor față de viață; Ratele mai mari de divorțuri și lipsa de tată pot contribui, de asemenea, la acest lucru.

Oricum ar fi, nu se poate nega că feminismul modern este responsabil pentru contribuția persistentă la mizeria femeilor, deoarece se bazează pe presupuneri false despre natura umană a bărbaților și femeilor.

Fericirea bărbaților nu a scăzut în ultimii 35 de ani pentru că nu a existat masculinism; nimeni nu a insistat asupra concepției radicale conform căreia bărbații sunt femei, deși, așa cum spune Christina Hoff Sommers, acest lucru se poate întâmpla în războiul nostru actual împotriva băieților. Pentru cei care caută un antidot eficient împotriva feminismului modern, recomand cu căldură cartea din 1999 What Our Mothers Didn't Tell Us: Why Happiness Escapes Modern Women de Danielle Crittenden.

De la „nimeni nu poate” la „toată lumea/jumătate trebuie”: prostia feminismului

Cu mult timp în urmă, înainte de mijlocul secolului al XX-lea, existau multe restricții legale și sociale cu privire la ceea ce puteau face femeile. De exemplu, erau multe funcții pe care femeile nu aveau voie să le dețină prin lege. Nici femeile nu au putut vota. Spre meritul lor, feministele au muncit foarte mult la începutul secolului al XX-lea pentru a elimina aceste bariere legale și sociale pentru femei.

A fost, așa cum ar spune Martha Stewart, cel mai bine. Apoi, în a doua jumătate a secolului al XX-lea, feministele au mers prea departe, iar la începutul secolului al XXI-lea doar au înrăutățit situația. Cartea lui Susan Pinker din 2008, The Sexual Paradox: Problem Boys, Gifted Girls, and the Real Difference Between the Sexes, prezintă cu putere unde au greșit feministele.

Feministe cred fără îndoială că, dacă nu există bariere legale și sociale în calea realizărilor femeilor, atunci femeile vor dori în mod covârșitor să obțină aceleași poziții ca și bărbații. Pinker numește asta „ipoteza de vanilie”.

În cartea ei, Pinker demolează metodic mitul feminist întruchipat în ipoteza vaniliei și arată că din punct de vedere biologic, bărbații și femeile sunt în mod inerent diferiți și că femeile sunt concepute evolutiv pentru a avea scopuri diferite în viață decât bărbații.

Pinker prezintă statistici, conversații personale și povești din practica sa clinică care tratează băieți cu probleme pentru a fi în esență de acord cu ceea ce Kingsley R. Brown a susținut anterior în Biology at Work: Rethinking Sexual Equality.

După cum am sugerat în seria anterioară de postări, femeile au lucruri mai bune de făcut decât să facă bani: se numește viață. „Paradoxul sexual” Pinker ascunde nume și chipuri în spatele statisticilor, proceselor și argumentelor teoretice oferite de Brown.

Prin „presupunerea vaniliei”, feministele au trecut de la „nimeni nu poate” (o societate în care nicio femeie nu avea voie să caute o poziție, pe care primele feministe au desființat-o cu munca lor), la „toată lumea/jumătate trebuie” (o societate în care toate femeile sunt obligate să aibă aceleași preferințe și aspirații de carieră ca și bărbații și, ca urmare, jumătate din toate locurile de muncă ar trebui ocupate de femei).

Pinker citează munca colegei mele LSE Catherine Hakim pentru a respinge prescripția totală/jumătate care decurge din ipoteza vaniliei.

Lucrările lui Hakim demonstrează că doar aproximativ 20% dintre femeile din societățile industriale occidentale sunt la fel de concentrate pe carieră ca și bărbații. Alte 20% dintre femei nu doresc deloc să urmeze o carieră și ar prefera să se concentreze asupra familiei lor. Restul de 60% doresc puțin din ambele – muncă cu fracțiune de normă combinată cu familia.

Cu alte cuvinte, ipoteza de vanilie se aplică doar la 20% dintre femei; Doar o femeie din cinci va fi la fel de dedicată carierei sale ca majoritatea bărbaților.

Pinker țese în multe povești interesante despre femei care, în ciuda inteligenței, talentului și performanței lor, decid totuși să renunțe la carierele lor de succes pentru a petrece mai mult timp cu familiile lor (și „tavanul de sticlă” pe care de obicei și-l impun voluntar) și despre bărbații care, în ciuda ADHD, sindromul Asperger, dislexie, ating totuși culmi în cariera lor. Între timp, ea ne oferă multe observații sensibile, cum ar fi:

„Insistarea asupra unei împărțiri de gen 50/50 în toate domeniile ar putea pune presiune asupra femeilor talentate să accepte locuri de muncă pe care nu le doresc, sau asupra bărbaților talentați să lucreze în domenii în care nu sunt potrivite.”

„Femeile pot avea acum ceea ce au bărbații, dar după ce au încercat, mulți decid că nu-și doresc.”

„Devalorizarea preferințelor femeilor este un aspect neintenționat al cerinței ca sexele să fie absolut identice”.

Cu alte cuvinte, așa cum susțin într-o postare recentă, feminismul modern dăunează semnificativ femeilor. „Paradoxul sexual” al lui Susan Pinker este un drum lung în a dezvălui capriciile ordonanței feministe pe care „toate/jumătate le datorează”.

P.S. Deoarece aceasta a fost prima întrebare pe care i-am pus-o lui Susan Pinker, chiar înainte de a o întâlni anul trecut la Londra, în timpul turneului ei internațional de carte pentru The Sexual Paradox, ar fi destul de necinstit din partea mea să pretind că întrebarea nu joacă un rol special, deși o face. Răspuns: da, este sora lui.

5 846

În cadrul festivalului meta-queer, a avut loc o întâlnire cu cercetătoarea ucraineană Olga Plakhotnik. (Minsk, spațiul TsEH, 09.05.15).

© Artur Motolyanets

Este posibil să se elaboreze o teorie a genului utilizând metadame academice tradiționale? Cum arată pedagogia feministă? Geta are legătură doar cu teoria învățată a genului? Ce este școala feministă, pe de altă parte, este istoria matematicii? Cine din clasa feministă bea cola?

Cât de mult feminism există - atunci câte pedagogii feministe există? Cum se pot învăța/învăța teoriile despre gen, gen și sexualitate în legătură cu rezultatele și practicile schimbării sexuale?

Cum (și această întâlnire) sunt legate activitățile și activitățile academice? Ce este radical la „pedagogiile radicale”, de ce „suprimă”? Care este scopul predării pedagogiei radicale în universități și instituții de învățământ superior pedagogic?

Aceasta și alte torturi le vom dispărea imediat. Sunt gata să vă povestesc despre investigația mea asupra pedagogiilor radicale americane și scandinave târzii. Acordăm atenție faptului că ne înlocuiește și că suntem bucuroși să promovăm educația în părțile noastre de lume.

Volga Plakhotnik - Candidat la științe filozofice, profesor asociat al Departamentului de Filosofie al Universității Naționale Aerospațiale, numit după M. Ya. Zhukoisk "KhAI" (Kharka, Ucraina). Absolventă a programului de master al Universității de Stat din Erevan în onoarea strămoșilor ei.

© Prelegere de V. Plakhotnik „Pedagogiile radicale: cum feminismul și teoriile queer schimbă educația”

De fapt, am câteva probleme cu limba rusă, deoarece limba mea maternă este ucraineană și nu vorbesc sau scriu în rusă atât de des. Dacă fac greșeli, îmi cer scuze în avans.

Am câteva observații inițiale. Mă auzi bine? Vezi? Ei bine, nu te văd, pentru că acesta este un format de scenă, pentru mine nu este foarte bun. Dar sper că atunci când termin partea principală, voi putea muta microfonul și să stau acolo cu picioarele atârnate și vom trece într-un format mai mult de discuție. Și, desigur, acum spațiul nostru este spațiul unei scene, al unei prelegeri publice, dar aceasta este complet diferită de pedagogiile radicale sau feministe. Probabil că înțelegi și tu asta, pentru că între tine și mine există o divizare foarte clară, suntem la înălțimi diferite, suntem luminați diferit.

„Ar fi ideal să stăm în cerc, iar eu sunt foarte gelos pe cei care stau pe aceste perne frumoase, dar voi suferi pe scaun.”

© Artur Motolyanets

Se obișnuiește să încep astfel de prelegeri cu remarci de mulțumire; am câteva dintre ele. În primul rând, bineînțeles, sunt recunoscător Olga Petrukovich, Tanya Setsko și proiectului de bibliotecă feministă, care m-au invitat. Nu ne cunoșteam înainte, dar suntem uniți de circumstanțe foarte importante. Asta înseamnă că toți am studiat în programul de gen la Universitatea Europeană de Științe Umaniste și știu că mai sunt mai mulți oameni aici care au studiat în programul de gen la EHU sau au fost implicați în acesta. Probabil că veți fi cu toții de acord că acesta este un loc unic, iar în viața mea, masterul în studii de gen a fost o perioadă foarte productivă, de fapt, un punct de cotitură. De asemenea, sunt obligat să-mi exprim recunoștința instituțiilor implicate în cercetarea mea, despre care voi vorbi astăzi. Primul a fost un program Fulbright care mi-a permis să petrec un an universitar în Statele Unite studiind peragogia feministă și queer. Iar a doua instituție este Institutul Suedez, datorită căruia am studiat pedagogia critică normativă în Suedia. Am sa va povestesc si eu putin despre ele.

Două cuvinte despre tine. Sunt ucraineană, locuiesc și lucrez în orașul Harkov. Acum, acesta este un oraș de primă linie, dacă știi. Dar petrec mult timp și în străinătate, pentru că îmi place foarte mult să studiez și să fac stagii. Din ultimii trei ani, probabil că am trăit doar cea mai mică parte în Ucraina. Sunt cercetător. Oh, am o observație despre , care mi-a plăcut foarte mult, trebuie să pun imediat toate punctele în contextul acelei prelegeri: nu sunt queer în sensul identității. Sunt feministă. Mai multe despre asta mai târziu, de ce sunt feministă și de ce nu mă numesc queer; pentru mine, însăși utilizarea cuvântului „queer” pentru a desemna identitate sună foarte problematică. Dar eu fac teoria queer ca cercetător. Voi explica mai târziu ce înseamnă asta pentru mine.

„Sunt, de asemenea, în favoarea contestării diviziunii dintre mediul academic și activism, pentru că cred că această divizare este politică și periculoasă”.

Iar munca pentru a reduce această decalaj sau a problematiza acea diviziune va aduce beneficii academiei, activismului și societății în general. Prin urmare, mă consider nu doar un cercetător, ci și un activist. Ca cercetător și activist sunt interesat de teoria queer, iar ca filozof sunt interesat de epistemologie. Nu te lăsa descurajat de acest cuvânt dacă îți amintește de un curs de filozofie plictisitor. Epistemologia pentru mine este locul din care se produce cunoașterea. Mi se pare foarte productiv să mă gândesc la multe lucruri din societate în ceea ce privește modul în care ar putea fi gândite. Aceleași lucruri, precum activismul LGBT, pot fi gândite din acest loc, sau din acest loc, sau din acesta, sau din acesta. Și mai târziu, în prezentarea mea, cu siguranță se vor auzi reflecții epistemologice. Voi încerca, totuși, să fac acest lucru mai clar decât dacă aș face un raport pur științific. Sunt interesat sau cercetez pedagogii, pedagogii radicale. În plus, explorez activismul, activismul feminist, activismul feminist contemporan în Ucraina, în special. Și am fost și membră a organizației feministe radicale „Feministichna Ofenziva”, care a existat de 4 ani, iar acum nu mai există. A fost o experiență foarte interesantă și o organizație foarte interesantă, s-ar putea spune, prima și, poate, singura organizație feministă radicală atât de mare și vibrantă din Ucraina.

Și încă o notă. În procesul de a vorbi, voi folosi feministe nu numai în relație cu mine, dar uneori voi face acest lucru pentru a desemna un gen general, adică. Dacă mai devreme în limbajul androcentric spuneau „studenti”, adică oameni de orice gen, atunci voi spune „studenti”, adică oameni de orice gen, sau „profesori”, sau „activiști”, adică oameni de orice gen. Acest lucru este neobișnuit, dacă în orice moment te încurci, atunci întreabă din nou ce am vrut să spun. Dacă mă refer în mod special la eleve, adică persoanele care sunt femei sau se identifică ca femei, voi menționa acest lucru separat.

„De ce experimentez atât de mult cu feminitățile? Pentru că studiez teoria queer și cred că lucrul cu limbajul și resemnificarea conceptelor este foarte important. Ea influențează realitatea, ajută la schimbarea realității”

Și ultima remarcă despre pedagogie. Mi-a fost teamă că o parte din audiență, care participă la ateliere și prelegeri încă de dimineața, nu va lăsa cursul meu, pentru că cuvântul „pedagogie” este foarte înspăimântător când nu sunt obișnuiți cu el. Și asta, în general, m-a speriat mereu. Sperietoare de oficialitate, plictiseală. L-am asociat cu totalitarismul, cu ingineria sufletelor copiilor, cu un fel de tehnologie. De fiecare dată iau o carte care este publicată ca manual pentru universități, de exemplu, și se numește pedagogie. O deschid si imi vine un fior in stomac. Și înțeleg că pentru oamenii cu gândire critică, pentru oamenii creativi, acea pedagogie totalitară sovietică, post-sovietică osificată este, în general, un lucru înspăimântător. Cu toate acestea, când am început să fac cercetări despre pedagogiile feministe și am dat de seama că în SUA cel mai popular termen este „pedagogie feministă”, am început să mă gândesc cum să traduc acest lucru, astfel încât să nu fie înfricoșător, să nu fie plictisitor și să nu provoace. sentimente rele.asocieri. Și apoi mi-am adus aminte de aceeași poveste cu cuvântul „ciudat”, despre care Valery Sozaev, datorită lui, este luat: când se ia un cuvânt foarte rău, prost conotat și printr-un fel de efort, deși nu al unei singure persoane, de desigur, dar a comunității, se resemnifică și devine treptat foarte respectabil. Așadar, dacă spui astăzi, „Eu fac teoria queer”, chiar și cei mai homofobi administratori educaționali s-ar putea să nu înțeleagă ce faci sau să aprobe ceea ce faci. Și atunci m-am gândit că dacă luăm acest cuvânt și îl folosim la plural, ca „pedagogie” - nu ca o singură știință, disciplină, predare, ci ca pedagogii - subliniind diversitatea lor, totalitatea, jocul, colecția, practicile diferite, diferite. , și chiar adăugați ceva „radical” sau „feminist” la cuvântul „pedagogie”, apoi resemnificarea poate apărea aici. Nu știu cum sună această frază pentru urechile voastre, dar de când scriu și fac asta de doi sau trei ani, fempedagogia, pedagogia feministă, pedagogia radicală îmi sună deja foarte familiar. În același timp, simt mereu o distanță foarte clară între fempedagogie și pedagogie la singular.

© Artur Motolyanets

„Unde există putere, există rezistență. A devenit o provocare pentru mine să mă gândesc la modul în care practicile de rezistență, strategiile de rezistență sunt posibile, cum se poate gândi la asta într-un spațiu atât de depresiv.”

Cu doar câteva zile în urmă, am citit pe Facebook nici măcar o glumă, ci un dialog plin de viață, în care un participant a scris: „Ce i-ai oferi unui profesor la școală, dacă nu flori?” Iar al doilea îi răspunde: „Ei bine, dă-mi cartea lui Foucault „Supervizează și pedepsește”. A fost o adevărată conversație între două persoane. „Lumina” lui Foucault ne va lumina reflecția ulterioară. Voi vorbi despre educație în general, nu mă concentrez pe școală, poate chiar mai mult despre învățământul superior, să vedem cum merge mai departe.

Îmi voi încadra povestea ca o scurtă călătorie care reflectă istoria propriilor mele cunoștințe sau mișcare în domeniu, precum și logica producerii acestor cunoștințe. Va consta din cinci episoade, un preludiu și unul în loc de concluzie. Acum, dacă începi cu preludiu, atunci ce este atât de radical în pedagogiile radicale? În urmă cu câteva săptămâni, am participat și am predat la o școală de vară pentru profesori ucraineni de teorie a genului. Și o participantă, când am discutat despre diferite tipuri de feminism, a spus că este împotriva feminismului radical, deoarece feminismul radical este feminismul care produce violență. "De ce?" - Am întrebat. „Ei bine, ce zici de asta? Arde sutiene, aruncă cu pietre în poliție, pentru că până și sufragitele au aruncat cu pietre în poliție.” Am întrebat: „Sufragetele au fost feministe radicale?” - „Se pare că nu. Se pare că asta a fost cu mult înaintea celui radical.” Așa că am început să ne gândim la concept și am ajuns la concluzia că acum trăim într-o lume în care cuvântul „drept radical” se referă mai degrabă la acțiuni violente, dar când vorbim despre pedagogie radicală sau feminism radical, cuvântul „radical” implică altceva. Aici „radical” acționează ca un sinonim pentru cuvântul „total”: la un moment dat, feminismul radical a ridicat problema totalității patriarhatului, criticând feminismul liberal și cultural ca răspuns parțial la întrebarea transformării societății.

În spațiul nostru vorbitor de limbă rusă, ucraineană, cuvintele „pedagogie radicale” sună foarte ciudat. Puteți verifica pe Google - nu veți găsi niciun articol sau publicație sănătoasă pe acest subiect. În America, din 1975 - este deja 30 de ani - a apărut o revistă numită Radical Teacher. Și aceasta este o revistă care ridică de fapt, într-o manieră critică din punct de vedere social, problemele inegalităților bazate pe rasă, clasă, gen, sexualitate, vârstă, probleme coloniale și așa mai departe.

„De fapt, un profesor radical este o persoană care, ca profesor, face ceva pentru a reduce inegalitatea și nedreptatea din lume.”

De exemplu, până la sfârșitul anului 2013, au fost publicate 95 de numere ale unei astfel de reviste și, ca să vă fie clar, vă pot da exemple de subiecte. Fiecare număr are propria temă. De exemplu, represiunea și rezistența în învățământul superior, predarea genului și sexualitatea, predarea și consumul, predarea literaturilor postcoloniale în epoca imperiului, predarea trans* astăzi și așa mai departe. Vedem că aici există teme feministe, queer, LGBT, dar și teorie colonială, critică, rasială. Există o altă revistă în State numită Pedagogie radicală. Este foarte asemănător în ordinea de zi și a fost publicat din 1999.

© Artur Motolyanets

Dacă ne mutăm peste Oceanul Atlantic spre, de exemplu, în Marea Britanie, vom găsi o asociație foarte influentă numită Gen și educație. A dispărut cuvântul feminism, a dispărut și cuvântul pedagogie. A apărut cuvântul „gen” și a apărut cuvântul „educație”. Gen și educație ține conferințe mari o dată la doi ani, iar sub același titlu sunt publicate și un număr mare de cărți și antologii. Putem pune întrebarea - este același lucru, doar sub alt nume sau nu? Nu am un răspuns la această întrebare, cred că o vom agăța, dar, ca cineva care studiază teoria queer, cred că cuvintele contează. Dacă ne mutăm în Germania, de exemplu, domină retorica „gen și educație” și nu „feminism și pedagogie”. Poți găsi de toate, dar dacă te uiți la motoarele de căutare, „gen și educație” domină. Apoi mă mut în Suedia, care este titlul programului de master la Universitatea Linkopin, unde am făcut internări, iar pedagogia feministă apare din nou. Programul în sine se numește „Studii de gen: intersecționalitate și schimbare”, iar cursul pe care îl urmează studenții se numește Pedagogie feministă și didactică de gen intersecțională. Apare din nou pedagogia feministă, adică. chiar subiectul în care această pedagogie feministă există sub propriul nume și cu ce este umplută și unde apare sub un alt nume. De ce numele este diferit este un subiect separat, foarte interesant. Din nou, o închid, am idei preliminare despre cum să mă gândesc la asta, dar nu este astăzi.

Al doilea episod. Care este problema? Ce problemă rezolvă pedagogia feministă? De ce este nevoie? Am formulat întrebarea în engleză, sau mai bine zis, am folosit două citate din cele mai răspândite articole care reflectă dezbaterea principală. În 1982, a apărut un raport al Asociației Americane a Femeilor Universitare, care s-a numit „Clima rece pentru femei” - un climat nefavorabil pentru femei, care a fost dovedit pe baza unor măsurători atente pe termen lung, pur și simplu măsurători făcute în sala de clasă, atunci când experții au măsurat, de exemplu, timpul de reacție al unui profesor la latența de răspuns a elevilor și a elevilor în funcție de sex. Înțelegi despre ce vorbesc? Profesorul pune o întrebare, iar copilul începe să gândească. Deci, dacă este o fată, după 3 secunde, de exemplu, profesorul spune: „Ei bine, nu știi, o să întrebăm pe altcineva acum”. Iar dacă este băiat, profesorul dă 5 secunde.

"Acestea. de fapt, feminismul a venit la academie și a descoperit că academia și educația sunt cele mai puternice instituții sociale care reproduc inegalitatea.”

© Artur Motolyanets

De asemenea, au încercat să măsoare și să discute aceste lucruri, iar acesta a fost un subiect foarte mare. Multumesc pentru intrebare, ai dreptate.

Descoperirile sunt reflectate în expresia „climat nefavorabil pentru femei”. Rezultatele acestor rapoarte sunt chiar traduse în rusă; dacă le căutați pe google, le puteți găsi cu ușurință. Vă pot spune pe scurt. Repet, este SUA, 1982, unde educația era separată încă din anii 60, băieții studiau separat de fete. Începând cu 1982, perioada de coeducație era încă scurtă, iar atitudinile cadrelor didactice nu se schimbaseră prea mult. În general, concluzia s-a făcut astfel: instituțiile de învățământ și profesorii personal și profesorii în general îi favorizează mai mult pe băieți, le lasă mai mult timp să gândească și îi laudă altfel. Băieții sunt lăudați pentru inteligența lor, iar fetele pentru îngrijirea lor, de exemplu. Sunt criticați diferit, tratați diferit. În Ucraina, au încercat să repete aceste măsurători în urmă cu câțiva ani, iar când oamenii cu o cameră video au venit în clasa întâi a unei școli primare și au început să filmeze totul, au descoperit brusc că profesorul din școala primară s-a adresat băieților de șapte ani. după numele de familie, iar fetele după prenume. Apoi, desigur, există multe întrebări despre ce concluzii se pot trage acum din asta, dar în 1982 în America s-a ajuns la concluzia că școala nu favorizează fetele, ci favorizează băieții. Apoi au început cercetările, critica, articolele și înțelegerea experienței, iar în anii 2000, au început să apară publicații de alt ordin, identificând o altă problemă, iar această problemă a fost numită în mod figurat băieți în necaz. Ce înseamnă acest lucru? Am început să ne uităm la statistici, măsurători, cifre și am descoperit că băieții din școală (vorbim de liceu în anii 2000) a) în medie se descurcă mai rău la școală; b) mai des se trezesc expulzați din școli pentru abatere, pentru comportament rău și, în general, lucrurile stau rău cu ei acolo, iar acum băieții trebuie să fie salvați. Astfel, cum se formulează problema pedagogiei feministe în anii 2000? Întrebarea i-a nedumerit pe toată lumea - a devenit neclar cine trebuia salvat acolo, băieți sau fete. Mai mult, dacă ne numim feministe, putem salva băieți? Și dacă într-adevăr sunt mai rău acolo, atunci cine ar trebui să-i salveze? Acest lucru a dus la dezacorduri și discuții foarte serioase, iar pentru mine personal această problemă pare absolut fără fund, deoarece oferă opțiunea când cineva se simte bine, dar alții se simt rău, de exemplu. cineva se simte bine în detrimentul celor care se simt prost. Și exclude posibilitatea ca să fie rău pentru amândoi, ca școala în ansamblu să aibă un efect foarte nefavorabil asupra copiilor. Și ceea ce nu mi se potrivește la această formulare a întrebării este că această situație pare simetrică: bărbații și femeile se presupune că sunt într-o poziție simetrică în societate, puțin rău pentru unul sau puțin rău pentru celălalt. Și nu ține cont de ordinea globală de gen, al cărei nume este patriarhat. Prin urmare, nu este surprinzător pentru mine că această formulare a problemei a condus pe toată lumea într-o fundătură.

Și am început să mă uit la modul în care putem vorbi diferit despre fempedagogie. Pe baza multor cărți, am descoperit că a vorbi despre fempedagogie are sens dacă ne referim la combinarea a trei componente principale. Aceasta este o diagramă ușor simplificată, dar transmite ideea principală. Primul este conținutul feminist al predării noastre, adică. conținutul cursului: despre ce să vorbim, despre ce să scrieți, ce subiecte să includeți acolo și cum să desfășurați discuția. A doua componentă o reprezintă formele de predare în sine, adică. cum facem. Stăm ca tine și ca mine, sau stăm în cerc; Țin o prelegere lungă, plictisitoare, care durează o oră și jumătate, sau avem o discuție sau un exercițiu practic; Aranjez un examen strict sub forma unui test și exprim fără milă jumătate din grup din universitate pe baza performanței lor slabe sau vin cu forme de control care nu ar controla atât de mult cât ar ajuta la studii etc. Acestea. primul este conținutul, al doilea este forma, iar al treilea este propriile mele reflecții de predare cu privire la ceea ce fac, cum o fac, de ce o fac și, de asemenea, diverse moduri de a împărtăși reflecțiile mele cu alte persoane. Sau cum o fac acum cu tine, sau predau seminarii, ateliere sau un articol. Poziția mea de predare feministă, de exemplu, va fi pe deplin exprimată dacă predau un curs în filiera feministă și apoi scriu un articol. Și în ea îmi voi regândi experiența de șase luni: ce am făcut bine sau mi s-a părut că a fost bine și funcționează, ce am eșuat, unde am greșit, ce am învățat, ce au învățat elevii mei de la mine. Dacă luați articole despre pedagogiile feministe din mediul academic occidental, nu veți găsi un articol care să speculeze pur și simplu în abstract cât de bine ar fi să deveniți profesoară feministă. Toți, de regulă, își regândesc propria experiență, experiența autorului sau a autorului: am urmat un astfel de curs și la asta am ajuns și am învățat în urma acestui curs.

Și încă un lucru foarte important. Această schemă funcționează dacă înțelegem că feminismul nu este doar despre femei, sau mai mult decât despre femei. Feminismul nu este doar despre inegalitate, sau mai mult decât inegalitate. Dacă înțelegem că feminismul este despre putere... Este vorba despre putere și despre cum această putere poate fi văzută și cum i se poate rezista. Și atunci, dacă sunt feministă, devin o feministă intersecțională, adică. Sunt o feministă care este simultan anti-rasistă, anticolonialistă, anti-homofobă și alte „anti-”. Nu pot să-mi exersez feminismul îngust, doar în relație cu femeile, dar văd unde apar alte inegalități și lucrez și cu ele.

„În acest sens, o profesoară feministă nu este doar una care lucrează cu fetele, pentru fete sau care le sprijină, ci una care înțelege cum funcționează societatea, care sunt distribuțiile globale ale puterii și inegalității.”

© Artur Motolyanets

„Pedagogiile patriarhale sunt dominante și autoritare, în timp ce cele feministe sunt egalitare și se bazează pe comunități, pe munca de grup, pe spiritul comunităților”

Pedagogiile patriarhale folosesc în principal prelegerile ca principală metodă de predare, în timp ce pedagogiile feministe folosesc discuții, ateliere și alte metode interactive. În pedagogiile patriarhale, toate formele de control, nu, educația în sine este divorțată de elevi, adică. nimeni nu este interesat de experiența reală de a fi student. Există o înaltă știință a teoriei - predăm, trecem, mergem mai departe. Pedagogiile feministe, dimpotrivă, sunt foarte preocupate de faptul că experiența reală a elevilor este inclusă în conținutul educației, adică. astfel încât cunoștințele sunt vii și cumva legate de ei personal. Și, în sfârșit, în pedagogiile patriarhale sala de clasă nu este simțită ca un loc sigur, este mai degrabă un loc al fricii și al disciplinei. Și educatoarele feministe lucrează pentru a face din acesta un loc mai sigur, mai plăcut, confortabil și, din nou, respectă și ține cont de experiența și expertiza personală a fiecărui elev.

Vrei să pui o întrebare? Multumesc, ai anticipat urmatorul meu comentariu. Cu permisiunea ta voi continua.

În continuare, voiam să vă spun că atunci când mă pregăteam pentru un interviu pentru următorul stagiu, am studiat cu un profesor de engleză pentru a-mi îmbunătăți limba vorbită. Și așa profesorul de engleză, un american, un bărbat, s-a uitat la acest semn al meu, s-a indignat teribil și a spus că nu este nimic feminist în coloana din dreapta. Este doar o predare buna. Că face totul în coloana din dreapta, dar nu este niciodată feminist, chiar este împotriva feminismului, categoric împotriva lui, dar face toate acestea pentru că este un bun profesor. Aceasta este într-adevăr o întrebare foarte importantă: la urma urmei, dacă te uiți la ceea ce se publică acum în reviste sau cărți de pedagogie, vei vedea că profesorii și profesorii sunt sfătuiți în toate modurile posibile să folosească această rubrică potrivită. Pentru ce, cu ce scop? Pentru a îmbunătăți eficiența educației. Da, pentru că s-a dovedit că o astfel de educație este mai eficientă. Pentru a vă îmbunătăți ratingul pentru a obține o notă mai bună. Prin urmare, aici ajungem la o concluzie importantă.

Nu putem spune cu siguranță că acesta este un exemplu de pedagogie feministă bazată doar pe modul în care arată. Dacă intrăm într-o sală de clasă și vedem un profesor minunat, prietenos, blând, toată lumea sta într-un cerc, lucrează în grupuri, discută, interacționează cu experiențele tuturor, toată lumea se simte relaxată, confortabilă, nu putem spune cu certitudine dacă aceasta este feministă clasa sau nu.. Aceasta este una dintre condițiile clasei feministe pentru ca aceasta să arate așa, dar nu este exhaustivă. Ce mai este nevoie, a fost întrebarea. Cum este aceasta diferită de predarea bună obișnuită? Aici trebuie să fac apel la cartea lui Paulo Freire, care se numește „Pedagogia oprimaților”. Încă nu a fost tradusă în rusă, deși a fost publicată în 1968 în portugheză, în 1971 în engleză, adică. de fapt acum 45 de ani. Iar Paulo Freire, filosoful brazilian al educației, a prezentat ideea că, schimbând forma de educație, putem face mai mult decât să facem educația mai bună, mai umană, mai interesantă sau mai profitabilă. Putem, nu mai puțin, să schimbăm sistemul social. Paulo Freire a participat la lupta anticolonială și pentru el această problemă specială a fost foarte acută. Nu era feminist, dar credea că dacă vrem să creștem o generație de oameni liberi care să răstoarne imperiul și să construiască o societate democratică liberă, trebuie să începem prin a schimba modul în care predăm. Așa că Paulo Freire a introdus ideea că schimbarea formei ar putea avea un potențial revoluționar foarte puternic.

„Dacă adăugăm o altă idee acestei forme, de exemplu, educație feministă sau anti-homofobie sau educație antirasistă, atunci împreună cu această formă din coloana din stânga putem obține rezultatul”

Mai există o carte foarte semnificativă pentru tema mea, pentru pedagogiile feministe. Autorul său este Bell Hooks, o scriitoare americană, feministă și filozofă a educației. Cartea ei se numește „Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom”, iar bell hooks se consideră o elevă a lui Paulo Freire. Cu toate acestea, este foarte critică la adresa lui Freire ca persoană care nu a văzut sexismul și inegalitatea bazate pe gen. În cartea ei, ea își dezvoltă ideile într-o direcție feministă. Aceasta este o carte foarte importantă pentru pedagogia feministă, a apărut în 1994 și, de asemenea, nu a fost tradusă nici în rusă, nici în ucraineană, cu excepția unui singur capitol, scos din context și prost tradus.

© Artur Motolyanets

„Copiii ar trebui să știe nu numai cum au luptat unii prinți, și-au tăiat capul și au stabilit puterea, ci și ce au făcut femeile în acel moment.”

Acest lucru asigură, de asemenea, acces egal la toate tipurile de educație - nu știu cum este în Belarus, dar în Ucraina universitățile au încă specialități în care femeile nu sunt acceptate oficial. De exemplu, specialitatea „Luptă împotriva incendiilor” sau multe specialități militare. Acest lucru trebuie eliminat. Tratament egal pentru toată lumea. Acolo unde măsurăm pauza profesorului cu un cronometru după ce se pune o întrebare, atitudinea ar trebui să fie egală, să sunăm pe toți la fel, să sunăm pe toți după nume sau prenume, astfel încât să nu existe diferențe de atitudine. Și dezminți stereotipurile - un cuvânt pe care nu îl folosesc în munca mea, dar în cadrul acestei strategii este foarte relevant - pentru a explica copiilor că inegalitatea este rea, discriminarea este rea, sexismul este rău, râsul de el este rău, dar asta, asta si asta e bine.

Strategia de îngrijire este foarte în consonanță cu ideile feminismului cultural, unde recunoaștem că bărbații și femeile sunt foarte diferiți. Nu contează dacă este din natură sau din cauza socializării. Și apoi mai recunoaștem că femeile sunt în cea mai proastă situație, nefavorabilă, și începem să avem grijă de femei. Știi, am întâlnit profesori în Ucraina care nu folosesc cuvintele „pedagogie feministă”, dar când vorbesc cu ei, îmi spun: „Sustin fetele, știu cât de greu le va fi mai târziu. Știu cât de greu va fi pentru ei pe piața muncii. Susțin fetele, le ajut, fac muncă în plus, le ridic notele.” Să nu argumentăm dacă umflarea ratingurilor este un sprijin sau nu, cu toate acestea, aceasta este o astfel de strategie, dar este și crearea unor locuri speciale de siguranță. De exemplu, feminismul cultural și fempedagogia îngrijirii au început să pună întrebarea: „Spune-mi, sunt locurile în care sunt situate toaletele femeilor sigure sau nu? Este sigur să le accesezi? Este acesta într-adevăr un loc în care femeile se pot simți în siguranță?” Mi s-a spus despre una dintre universitățile ucrainene, unde accesul la toaleta femeilor trece printr-un coridor foarte lung, îngust și întunecat, cu niște nișe, în fiecare din care cineva poate sta, se ascunde sau poate face ceva. Iar studenții de la această universitate îmi spun că tocmai în drum spre toaleta femeilor au văzut cel mai mare număr de exhibiționişti din viața lor. Asta la universitate, în incinta universității. Aceasta ar putea fi, de asemenea, o problemă.

Pedagogiile feministe ale rezistenței. Acesta seamănă mai mult cu feminismul radical când spunem că există o ordine globală de gen, se numește patriarhat. Și pătrunde în toate sferele societății noastre, personale, private. Se exercită prin putere directă și prin putere discursivă. Și doar împreună, împreună, când începem să ne unim în grupuri, în alianțe, putem face ceva în privința asta. Și aici începe o critică foarte serioasă la adresa instituției de învățământ în sine, care poate părea puțin ciudat. Stăm în universitatea noastră, în sala noastră de clasă și criticăm aceeași universitate, aceeași administrație și spunem că universitatea este misogină, sexistă, homofobă și cum putem combate asta, fiind la aceeași universitate. Aceasta este o practică atât de radicală.

Și a patra practică. Cuvântul „deconstrucție” marchează clar un mod de gândire postmodern sau poststructuralist, în care începem să punem sub semnul întrebării identitățile. Discutați acest lucru cu studenții dvs. și puneți-vă sub semnul întrebării propria identitate, înțelegând-o ca mai fluidă, schimbătoare și nu făcând-o un obiect central pentru solidaritate, activism sau cercetare, ci concentrându-vă mai mult pe modul în care funcționează regimurile. Și aici apare ideea că nu este necesar sau nu este suficient să vezi, să critici sau să interzici sexismul, ci că este necesar să creăm un nou discurs și să redefinim concepte. Acesta este un mod poststructuralist de a vedea situația.

© Artur Motolyanets

O carte foarte importantă și interesantă a fost scrisă în America de un activist și profesor pe nume Kevin Kumashiro, numită „Troubling Education”. Și subtitlul acestei cărți este „Activism Queer și Pedagogie Antiopresivă”. Antiopresiv este ceva îndreptat împotriva opresiunii. Aici nu am putut găsi o traducere adecvată nici în rusă, nici în ucraineană - poate unii dintre voi pot, sunt gata să intru într-o discuție. Tocmai am schițat pedagogii antiopresive. Kevin Kumashiro este un activist LGBT, un activist queer, așa se numește. Și vorbește despre modul în care activismul LGBT poate fi introdus în educație, sub ce formă. Și, în mod ciudat, el oferă patru strategii.

El numește prima „educație despre ceilalți”. Eu însumi nu folosesc vocabularul „alților” în munca mea, dar Kumashiro îl folosește - alții - așa că îl copiez pur și simplu. Când, de exemplu, în cadrul pedagogiilor LGBT sau opresive, începem să includem în curriculum informații despre persoanele, mișcările și evenimentele LGBT. Atunci când mișcările de eliberare și de revoltă din Stonewall sunt studiate într-un curs de istorie, trebuie să le spuneți copiilor despre compozitori și poeți fără ezitare și, de asemenea, să vorbiți despre viața lor personală etc., de exemplu. includeți informații despre persoanele LGBT pe o bază egală, ca și despre majoritatea, în curriculum. Și în același mod, creați condiții egale și, bineînțeles, să nu produceți nicio discriminare pe baza orientării sexuale.

A doua strategie este „educația pentru alții”, când, de exemplu, creăm niște programe educaționale speciale sau pur și simplu insule de siguranță pentru tinerii, tinerii sau copiii LGBT, așa cum se face, de exemplu, în școlile americane, unde există insule de siguranță pentru LGBT, adolescenți queer, băieți și fete dacă sunt hărțuiți sau se simt nesiguri la școală.

A treia strategie este „educația care problematizează privilegiul și excluderea”. Cunoașteți cuvântul „inventare”? Nu-mi amintesc cine, se pare, unul dintre activiștii de la Kiev a venit cu cuvântul „inovație” în rusă, care în engleză sună ca altfel. Altul ca acțiune, a face pe alții. În ucraineană, acest cuvânt este tradus cu succes ca „inshuvannya”. „Inshuvannya” face pe cineva diferit. Deci, în cadrul celei de-a treia strategii, Kumashiro spune că însuși faptul de a inventa poate fi criticat. De fiecare dată când despărțim pe cineva, îl numim diferit, înseamnă că stabilim relații de inegalitate între noi, relații ale majorității dominante și ale celorlalți subordonați. Dar nu trebuie să faci asta. Aici poate fi înrădăcinată problema.

A treia strategie este educația mai radicală. Este vorba despre cum funcționează inferența. Și aici încep contradicțiile între primul, al doilea și al treilea, pentru că în primul și al doilea spunem: „Iată, copii, sunt gay, sunt lesbiene. Ei sunt la fel ca noi. Sunt diferiți, dar sunt la fel ca noi.” Și acest slogan va funcționa - diferit, dar egal. Cu toții suntem diferiți, dar ar trebui să fim cu toții egali. Dar în cea de-a treia strategie, începem să spunem că însuși conceptul de „gay” apare - nu a fost întotdeauna acolo - în secolul al XIX-lea pentru a separa norma de non-normă, că chiar la începutul său un act de se realizează excepție de la normă. Și aceasta este un pic de teorie queer, un pic de Foucault și post-Foucault, dar întrebarea poate fi pusă și în acest fel.

„Nu este că alții apar mai întâi și apoi devin inegali, ci alții apar atunci când există deja inegalitate.”

Acestea. însuși faptul denaturare este o consecință a inegalității și servește la naturalizare, astfel încât această inegalitate pare naturală, așa cum pare a fi necesară. Ideea că înșelăciunea este un instrument de putere, de stabilire a puterii, poate suna destul de nou, dar acestea sunt ideile teoriei queer, care a fost creată în Occident și care nu este tradusă și puțin cunoscută aici.

© Artur Motolyanets

Dar a patra strategie, fie pentru feminism, fie pentru pedagogiile antiopresive, este o strategie care implică o schimbare foarte serioasă a gândirii noastre către gândirea postmodernă, post-structuralistă, atunci când începem să punem sub semnul întrebării conceptul de identitate. Când spunem: așteptați, de fiecare dată când producem identități și de fiecare dată când construim grupuri bazate pe aceste identități, facem bine cuiva...

„Dar de fiecare dată când se formează un grup bazat pe identitate, alți oameni sunt excluși și unele noi inegalități încep să se formeze.”

Și de fiecare dată când luptăm pentru drepturile celor asupriți și facem ceva, așa cum ni se pare, foarte bine, facem ceva nu foarte bun, pentru că fiecare avans în lupta pentru drepturile grupurilor oprimate în cadrul identităților produce noi altele, noi. asupriţi şi noi excepţii. Un exemplu: există acum o discuție foarte aprinsă în jurul unui nou film despre evenimentele Stonewall, care s-a dovedit a fi destul de transfob în conținut și dispoziție. Al doilea exemplu: legalizarea căsătoriilor între persoane de același sex în America. Aceasta nu este altceva decât, așa cum a numit-o Lisa Duggan, homonormativitate, construcția unei alte normativități. Acum persoanele LGBT normative sunt cele care sunt căsătorite, pentru că căsătoria este deja permisă. Ei bine, dacă sunt trei? Sau au o familie poliamoroasă, sau o relație neînregistrată, sau o relație instabilă, ce atunci? Și apoi sunt gay buni și gay răi.

Modul postmodern de gândire este teoria queer, când conceptul de identitate este pus sub semnul întrebării, când modul postmodern de gândire intră în educație și începe să se integreze în structura educației și, în același timp, să o submineze. De exemplu, apare un profesor ca mine și începe să experimenteze forme de educație, moduri de a gândi educația. Aceasta poate fi numită pedagogie feministă a deconstrucției, dar poate fi numită și pedagogie queer, deoarece aceasta este ceea ce este în consonanță cu teoria queer.

© Artur Motolyanets

Probabil asta e tot pentru moment. Hai să vorbim.

© Artur Motolyanets

Mulțumesc foarte mult, întrebarea mea este foarte practică, foarte specifică ca profesor. Astăzi în timpul prelegerii a apărut o situație când au existat mai multe replici din public, ați început să le răspundeți, iar moderatorul a întrerupt aceste răspunsuri, transferând ceea ce se întâmpla înapoi în formatul prelegerii. Și această situație poate fi înțeleasă în două moduri. Pe de o parte, ea, folosind microfonul și puterea moderatorului, a reprodus pedagogia patriarhală. Pe de altă parte, am auzit că toate replicile din public, dacă am auzit bine, au venit de la bărbați, iar unul dintre ei v-a întrerupt replica. Cealaltă întrebare se referă la ceea ce urma să spui. Știm din sociolingvistică că bărbații de cele mai multe ori nu ascultă, întrerup mai des și pun întrebări mai des fără a da un semnal. Cum să alegi între două rele într-o situație de predare? Scriu ei despre asta sau poate știi în practică cum să rezolvăm această situație când se pare că putem experimenta cu forma de predare, să trecem de la un monolog într-un polilog, o discuție, dar, pe de altă parte, există riscul de a lăsa bărbații să preia spațiul discuției. Mulțumesc.

Olga Plakhotnik:Știi, din nou, din păcate, trebuie să vorbești limbi pentru a citi. S-au scris multe articole foarte bune despre cum să lucrezi cu publicul, unde, de exemplu, elevii și studenții studiază și unde, deja ca adulți sau aproape adulți, demonstrează unele forme de comportament învățate. Și eu însumi am dat peste asta când eram observator în timpul orelor, de exemplu, la o universitate americană, cât de des tinerii sau bărbații au preluat puterea, la figurat vorbind, în sala de clasă. Și cum să lucrezi cu asta, pentru a nu folosi forța brută sau interzicerea, care, în general, nu este, de asemenea, bună și ce să faci în privința asta? Nu am un răspuns la această întrebare. În general, nu am prea multă putere să rezolv această situație. Am putere ca profesor sau lector, dar nu arăt ca un bărbat. Acesta este probabil ideea. Dacă aceasta ar fi clasa mea, unde predau, iar circumstanțele ar fi favorabile, probabil că aș sugera să ne gândim împreună sau să observăm ce se întâmplă, astfel încât toată lumea să observe. Din nou, pentru unii bărbați va rămâne neprofitabil să-și recunoască privilegiile, să spună: nu, inventezi totul, inventezi totul. Dar știu și că există bărbați dispuși să lucreze cu privilegiul lor și să fie solidari cu feminiștii și cu alte forme de activism. Mai știu că atunci când lucrez într-o clasă în care, de exemplu, sunt doar băieți sau doar fete, ei își construiesc imediat propriile ierarhii, pe baza unui alt criteriu. De exemplu, am lucrat odată într-o clasă în care erau doar fete și am avut un curs de teoria genului. Elevii au fost foarte interesați, dar audiența la toate cursurile a fost dominată de un elev care era căsătorit. Și toți ceilalți erau necăsătoriți. Și când a venit vorba de gen, despre ce este teoria genului în înțelegerea lor (despre bărbați, femei și relații - în înțelegerea lor), fata, care este căsătorită, a luat imediat o poziție de expert. Au ascultat-o ​​foarte mult, iar ea a profitat cu bucurie de acest lucru, împărtășind experiența ei cu privire la practicile de gen în viața de familie. Aceasta este o întrebare foarte importantă la care trebuie să vă gândiți.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Multumesc pentru comentariu. Într-adevăr, toate prezentările mele se numesc pedagogii radicale, dar pe parcurs te-ai convins că unele dintre ele sunt mai radicale, altele puțin mai puțin. Deși aceleași pedagogii feministe liberale pot provoca contextual un scandal într-o universitate foarte provincială sau foarte conservatoare. Am plănuit, dacă totul a decurs foarte repede pentru noi, să urmăresc trailerul unui film destul de popular numit „Mona Lisa Smile”. Poate vă amintiți, personajul principal este o profesoară, interpretată de minunata Julia Roberts, ea a venit să predea istoria artei în anii 60 la un colegiu pentru femei. Și a îndrăznit nu doar să vorbească despre ce fel de artă, artiști, picturi există, ci și să pună întrebarea „Ce este arta?” Pentru eleve. Elevii nu știau acest lucru și nu este scris în manual. Și cine decide unde începe și unde se termină arta? Drept urmare, a fost dată afară din facultate, adică. O astfel de formulare a întrebării în sine într-un anumit context poate suna extrem de radicală. Pedagogiile anarhiste sunt încă puțin cunoscute în zona noastră, dar, din câte știu eu, activismul anarhist, de exemplu, în Ucraina, este într-adevăr foarte aproape de queer și anarho-feminism, are o componentă teoretică queer atât de serioasă. Cred că pedagogiile anarhiste moderne sunt la egalitate cu pedagogiile queer, critice de norme. Și, de asemenea, mi se pare că nu sunt întotdeauna posibile sau necesare în cadrul instituțiilor de învățământ. Sau poate că are sens, așa cum a scris Freire despre asta, să creăm platforme educaționale în afara instituțiilor de învățământ, astfel încât nici măcar spiritul acestui lucru să nu existe pe noul site.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: o sa ma lamuresc. O situație de cote, de exemplu, politice, poate fi considerată ceva paralel cu concesiunile? De exemplu, cotele femeilor în partid sau parlament. Bine, nu este chiar atât de important. Mi-am amintit de cote pentru că sunt întrebat des despre ele. În urmă cu câțiva ani, am participat la scrierea unui manual pentru studentele de licență, a fost publicat în ucraineană și s-a numit „Gender pentru mass-media: Fundamentele teoriei genului”, a fost un capitol mare despre cote. Am făcut co-autor, am coeditat, am gândit și dezbătut mult și am ajuns la această idee: nicio măsură, nici un pas în lupta feministă și orice altă luptă a oprimaților nu poate fi considerată finală și nu poate fi fără ambiguitate bună. De fiecare dată când facem ceva și reușim, trebuie să începem să privim critic această măsură și să înțelegem ce noi excluderi și opresiuni produce. În același mod, puteți vorbi despre așa-numitele acțiuni afirmative sau concesii, așa cum le numiți voi, care sunt stabilite pentru reprezentanții grupurilor oprimate din democrațiile dezvoltate, atunci când societatea se uită la oameni și spune: „O, avem un grup de oameni care sunt asupriți și care au Au fost întotdeauna mai puține resurse, care au fost întotdeauna într-o situație mai proastă. Să-i ajutăm în mod specific, de exemplu, stabilind o cotă specială sau un scor de trecere mai mic.” Acesta poate fi orice grup, nu doar femei. Aceasta ar putea fi populația romă, ar putea fi migranți și așa mai departe. Dar o politică bună este că nicio măsură nu este a) eficientă în mod unic și pentru totdeauna; b) rezolvarea definitivă a problemei. Și nicio măsură nu se poate transforma într-o sursă de excepții și de noi opresiuni. Gândește-te și rămâi mereu vigilent. Oricare ar fi bunul cu care am venit, trebuie să fim pregătiți pentru ca mâine să nu mai fie bun sau să ne pară bine.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Mulțumesc pentru seria ta de întrebări. Voi încerca să cristalizez trei dintre ele și să le răspund pe rând. În ordine inversă - care politici sunt mai eficiente, care funcționează și care nu. Ideea principală a prezentării mele de astăzi a fost că există diferite tipuri de pedagogii feministe sau pedagogii antiopresive, dar niciuna dintre ele luate separat nu poate rezolva probleme. Și același Kevin Kumashiro, de exemplu, scrie tot timpul despre cât de important este ca toți patru să funcționeze. Poate chiar un profesor, un profesor îl implementează, plutește de la unul la altul, dar pentru ca toate cele patru strategii să funcționeze, pentru că toate patru sunt necesare și fiecare are propriile puncte forte și puncte slabe. Întrebarea unu. Ai spus că bărbații fug din zonele în care femeile încep să domine. Stabilirea relațiilor cauză-efect nu este, de asemenea, un proces neutru, ci unul politic. Și aș redefini acest tipar în așa fel încât banii să înceapă să curgă din anumite zone, salariile să scadă acolo sau să crească peste tot, dar nu cresc. Prin urmare, bărbații pleacă de acolo pentru zone mai bine plătite, iar femeile vin pentru a ocupa posturile vacante. Așa funcționează economia. Și este abstract. Acele zone în care salariile sunt mici sau în care salariile sunt reduse sunt feminizate. Procentul de bărbați din zonele în care salariile cresc se masculinizează sau crește. Și a treia întrebare este școala. Aceasta este o întrebare complet separată, deoarece panica în jurul faptului că nu sunt bărbați în școli sau sunt mai puțini există o întrebare teribil de interesantă. Care este problema? Ei bine, procentul bărbaților este în scădere. Şi ce dacă? Ei bine, salariile de acolo sunt mici, putem explica asta. Dar o astfel de afirmare a problemei poate provoca și o retorică foarte, aș spune, heterosexistă și misogină: „Ei bine, desigur, este nevoie de bărbați la școală. La urma urmei, copiii nu vor vedea bărbați și nu vor ști, mai ales băieții, cum să se comporte.” E ca și cum bărbații de la școală sunt singurii care stabilesc dacă băieții se vor comporta ca „băieți”. În jurul problemei bărbaților la școală pot apărea un număr foarte mare de panici, de asemenea heterosexiste și homofobe sau altele. Deci ne putem întreba de ce este rău. Nu demonstrează femeile întregul spectru al comportamentului de gen, de la masculinitate la feminitate extremă, de la strictețe la moliciune? Chiar nu este suficient? Aceasta este o întrebare foarte interesantă și o problemă foarte interesantă. Este interesant de gândit. Nu am de gând să răspund dacă acest lucru este bun sau rău, spun doar că însăși formularea problemei poate suna foarte politică și foarte grăitoare.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Cine este Feyrabend?

Și asta e atât de german...

Olga Plakhotnik:...regizor?

Nu, acesta este un filozof german care, conform epistemologiei, a prezentat probleme similare, dar nu într-o formă atât de vulgară ca acest Kumashiro.

Olga Plakhotnik: Vă mulțumesc pentru compliment. În academia anglo-americană, termenul de cunoaștere situată este foarte bine stabilit și se întoarce la cel puțin două teoreticiene feministe. Acestea sunt Donna Harraway și Sarah Harding, care s-au angajat în epistemologia feministă și care au arătat sau au subminat, ca să spunem așa, credința în posibilitatea cunoașterii obiective apolitice neutre. Astăzi, ideea cunoașterii situate este dezvoltată foarte puternic în așa-numita teorie feministă post-construcționistă. Din nou Donna Harraway, Karen Barad. Și lucrări foarte serioase despre epistemologie feministă sunt acum scrise în Scandinavia (Suedia), iar în Țările de Jos există și o școală foarte serioasă care lucrează pe această temă (la Universitatea din Utrecht). Este foarte interesant de gândit și, desigur, este una dintre principiile centrale ale teoriei queer - înțelegerea cunoștințelor ca fiind construită social, ca istoric, contextual și politic. Acesta este Foucault și lucrările autorilor post-fucaultieni, adică. Acesta nu este voluntarism vulgar, este o problemă teoretică foarte serioasă.

Atât eu, cât și mulți teoreticieni pornim de la faptul că există multe feminisme, multe epistemologii feministe. Și nu ar trebui să concuram despre ce epistemologie este corectă, trebuie doar să înțelegem din ce loc vorbim. Trebuie să înțelegem foarte bine poziția epistemologică a vorbirii și cercetării noastre.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Jakui pentru tortura ta. Multumesc pentru intrebare. Bineînțeles, eu chiar simpatizez cu tine. Desigur, ai smuls deja copilul din inimă și l-ai dat acestei fabrici. De fapt, acest lucru este greu de evitat. Deși, desigur, dacă știți, în anii 70-80 a apărut o mișcare foarte puternică, o mișcare teoretică, intelectuală, care s-a numit pedagogie critică, și care a criticat serios instituțiile de învățământ ca fabrici de producție a cetățenilor. Și a apărut ideea unei societăți fără școli. Știu sigur că în Ucraina procentul copiilor care nu merg la școală și sunt educați acasă crește acum într-un ritm foarte mare, deoarece părinții lor progresiști ​​nu vor să-și trimită copilul la o fabrică care produce cetățeni și doresc să-și educe copilul acasă. Și există mecanisme legale care reglementează acest lucru. În Suedia, ideile de pedagogii critice de norme pe care le-am menționat sunt implementate în grădinițe. Se poate face acest lucru [oferiți o educație mai critică și mai umană] în condițiile unei grădinițe de stat? Doar sub formă de activism al educatorilor și profesorilor individuali. Dacă ei îl vor și îi interesează. La nivel de drept, probabil că astfel de lucruri nu se pot stabili nicăieri, pentru că până la urmă statul este o mașinărie care are nevoie de cetățeni care au suferit o prelucrare corespunzătoare prin fabrică. Dar știți, la Harkov am ajutat la desfășurarea de instruiri pentru profesori și profesori de grădiniță și am avut un grup de profesori de la grădinițe obișnuite care erau încântați de ideea celei mai liberale versiuni de fempedagogie, s-au întors la grădinițele lor de stat și, în primul rând, toate jucăriile amestecate, au eliminat granițele dintre zonele de joacă (înainte erau zone separate pentru fete și băieți). Ei, cel puțin, au interiorizat ideea că segregarea copiilor pentru jocuri și activități înseamnă construirea unor relații de inegalitate între ei, toate aceste lucruri patriarhale. Au făcut ceva la nivelul activismului lor civic, au venit cu sărbători non-sexiste, niște evenimente incluzive și așa mai departe. Cea mai mare credință a mea este credința în activiști individuali, entuziaști, educatori, profesori, profesori, pentru care munca lor este propriul lor activism. Și când vor fi mulți dintre ei, când această masă critică va crește, atunci instituțiile de învățământ vor începe să se schimbe. Sau vor fi create alternative, iar cele vechi vor fi nevoite să concureze cu cele alternative și vor începe și ele să se schimbe. Piața poate porni aici, dar în ce fel, nu știm, piața este un lucru complicat.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Mulțumesc foarte mult, Valery, pentru întrebarea ta. Nu am văzut astfel de publicații. Pot fantezi puțin pe această temă, sau mai degrabă, nu tocmai fantezez, dar sunt sigur că atunci când accentul educației se mută de la dezvoltarea intelectuală la dezvoltarea corporală în cadrul biodeterminismului, care ne spune că oamenii se nasc fie bărbați, fie femei. , iar genul lor determină apoi comportamentul și rolul lor, atunci va exista mult mai mult astfel de biodeterminism în antrenamentul corporal. Același lucru este valabil și pentru sport. Sportul este o instituție puternică pentru genul oamenilor, în special corpurile umane. Aceasta se desfășoară de la nivelul secțiunilor pentru copii până la Jocurile Olimpice și testele de determinare a genului pentru sportive. Practici feministe de rezistență... Nu știu, poate trebuie să ne uităm, poate undeva cineva lucrează puțin cu asta. Dacă dau peste el, ți-l transmit.

Voi adăuga pe scurt răspunsul. De fapt, dacă Valery este interesat, vă pot trimite lucrarea mea de master, care a fost dedicată educației profesionale în actorie. Nu este atât de mult despre posibilele practici feministe, ci mai mult despre modul în care acest sistem modelează o „personalitate creativă”. Și e nebunesc, e înfricoșător și total. Și aici este vorba despre experiența spațiului post-sovietic, pentru că este o experiență teatrală comună.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Multumesc pentru intrebare. Cred că lumea nu este încă omogenă și tendințele sunt puțin diferite. Am vorbit despre America, adică Statele Unite și pedagogiile feministe, dezvoltarea și intensitatea lor și mișcările feministe. Probabil, generalizarea mea poate fi ușor extinsă și în Europa de Vest, vorbind despre neopatriarhie, sau neoliberalism și noul patriarhat, i.e. retrocedarea patriarhală, ceea ce este demonstrat, care se întâmplă de fapt acum în Statele Unite și în multe țări din Europa de Vest, aproape fără excepție. Știți cu toții cum partidele de dreapta ajung la putere una după alta în diferite țări. Citiți acum despre panica împotriva migranților. Vă puteți imagina, de asemenea, că în același an a fost legalizată căsătoria între persoane de același sex în fiecare stat din Statele Unite, mai multe state au interzis avortul. Și putem spune că, în timp ce drepturile LGBT încet, pas cu pas, capătă putere și fac măcar puțin progres în diferite locuri, atunci drepturile femeilor, în special drepturile femeilor reproductive, pierd teren, iar acest lucru se datorează noului patriarhat și slăbirea mișcării feministe în general. Și, în consecință, pedagogiile feministe și intervențiile feministe în educație sunt slăbite. Există o foarte interesantă cercetătoare poloneză Agnieszka Graf. Ea a scris cartea „O lume fără femei”, descriind modul în care femeile, umăr la umăr cu bărbații, au obținut independența Poloniei ca parte a mișcării Solidaritatea. Și de îndată ce Polonia a devenit independentă, Solidaritatea a câștigat, următorul pas a fost acela că parlamentul polonez a interzis avortul și a împins femeile din rândurile subiecților politici. Prin urmare, Agnieszka Graf a avansat ideea că drepturile femeilor și problemele de gen sunt ultimul bastion. Persoanele LGBT vor obține toate drepturile, persoanele de culoare vor obține toate drepturile, persoanele transgender, oricine, iar drepturile de reproducere ale femeilor vor fi ultimul bastion. Până acum, modul în care se mișcă schimbările pe harta lumii cu drepturi de reproducere demonstrează acest lucru.

© Artur Motolyanets

Olga Plakhotnik: Când vorbesc, întotdeauna sună mai rău decât atunci când scriu și am timp să mă gândesc și să construiesc o frază. Și, probabil, în unele locuri s-ar putea să fiu ilogic. Dacă vrei, da, pot suna contraintuitiv, dar pot să explic că, în calitate de cercetător queer, conceptul de femeie este problematic pentru mine. Dar îl folosesc strategic pentru activismul meu și pentru munca mea. Să luăm în considerare acest esențialism strategic. Ti-am raspuns la intrebare?

Cu toții îi mulțumim enorm. A fost foarte misto. Și pe nota cu care am încheiat - vorbind despre drepturile femeii, despre drepturile reproductive - am abordat perfect și proiecția filmului nostru. În 30 de minute, exact la ora opt, vino să vezi un film. Seara de film de astăzi este dedicată temei „Corpul meu este afacerea mea”. Este vorba despre diferite aspecte ale fizicității, sexualității și tot ceea ce poate fi atins, privit, văzut.

© Artur Motolyanets

Tema 11. Feminism

1. Concepte de bază ale feminismului

Feminism(din latină „femina” „- femeie) în viața social-politică modernă este de obicei numită, in primul rand, un sistem de vederi (sau teorie, filozofie, ideologie), a cărui idee centrală este egalitatea civilă a femeilor și bărbaților; În al doilea rând, acest concept este folosit pentru a desemna mișcarea femeilor, care este un „produs” al feminismului.

Feminismul este uneori înțeles ca conceptul filozofic al dezvoltării socioculturale , subliniind necesitatea de a lua în considerare experiența socială a femeilor în ideile despre lume, precum și Metodologia de cercetare orientată spre identificarea şi articularea sistemului de valori feminin.

Sub „mișcarea femeilor”înțelege varietatea formelor de activitate organizată, care vizează implementarea ideii de egalitate între femei și bărbați, pentru protejarea intereselor sociale ale femeilor . Totuși, așa cum a arătat istoria, această activitate poate să nu coincidă în totalitate cu ideile feministe și să nu aibă ca scop transformarea radicală a relațiilor dintre sexe pe care o urmărește feminismul, ci o îmbunătățire parțială a poziției femeilor în cadrul tradiționalului. sistemul acestor relaţii. Și totuși, feminismul și mișcarea femeilor sunt fenomene atât de interconectate încât este imposibil, și chiar incorect, să le analizăm separat. Apariția ideilor feministe este rezultatul anumitor nevoi și așteptări sociale . Odată ce apar, aceste idei sunt realizate în activitățile oamenilor – în acest caz, într-unul sau altul tip de mișcare a femeilor. Ceea ce, la rândul său, dă un impuls dezvoltării semnificative a teoriei și ideologiei feminismului.

Feminismul contemporan are o varietate de forme și tradiții. La a lui cele mai importante domenii include: liberal feminism, radical(și în cadrul său - cultural) feminism, marxist și socialist feminism," negru» feminism, psihanalitic feminism, postmodern feminism ( postfeminism). Versiunile mai puțin cunoscute ale acestuia sunt: anarho-feminism, umanist feminism, conservator feminism. Printre cele mai noi fluxuri feministe se numără eco- și ciberfeminisme.

Două concepte cheie - "gen"Și "patriarhat"- conectați împreună toate aceste multe abordări ale ideilor de drepturi egale pentru femei și bărbați. Aproape de ei este conceptul sexismul(Sexismul englez, din latină sexus - sex) - o viziune asupra lumii care afirmă statutul inegal și drepturile diferite ale sexelor .

Când se utilizează conceptul gen(din engleza gen - gen) și derivatele acestuia (relații de gen, ordine de gen etc.) vorbim despre caracteristicile sociale, culturale, psihologice ale pozițiilor femeilor și bărbaților , in timp ce "podea" denotă, în primul rând, diferențe fizice, fiziologice, biologice între bărbați și femei . Sociolog englez Anthony Giddens explică, de exemplu, că „gen” este acestea nu sunt „diferențe fizice între bărbați și femei, ci trăsături formate social ale masculinității și feminității». Gen, spune el, înseamnă în primul rând „așteptări sociale cu privire la comportamentul considerat adecvat pentru bărbați și femei”.

Spre deosebire de alte abordări științifice conceptul de „gen” ia în considerare bărbatul și femeia nu într-o calitate „naturală”, „naturală”, nu ca o ființă biologică a cărei soartă este predeterminată de caracteristicile sale fiziologice, ci ca fiinţă socială, cu statut special propriu, interese sociale speciale, cereri, nevoi, strategie de comportament social. E. Giddens notează pe bună dreptate că „distincția dintre sex și gen este fundamentală, întrucât multe diferențe dintre femei și bărbați sunt cauzate de motive care nu sunt de natură biologică ».

Această concluzie aparent simplă este greu de stăpânit. La urma urmei, s-a acceptat de mult timp că diferențele în pozițiile sociale și în comportamentul de zi cu zi al femeilor și bărbaților sunt determinate de „genele” și „cromozomii” lor, care, apropo, nu sunt într-adevăr la fel. Tot materialul genetic al oricărei persoane este conținut într-o celulă . Locuieste in douăzeci și trei de perechi de cromozomi , ultimul este douăzeci și trei - conține cromozomi sexuali . Pentru femei, ambele elemente ale acestei perechi sunt identice. Ele sunt desemnate cacromozomii XX. Pentru bărbați, această pereche este formată din diferite elemente. Una dintre ele este definită ca X-, altele asemenea cromozomul Y. Știința modernă crede că aceste diferențe apar la atingerea pubertății la femei și bărbați și se fac simțite în primul rând în sfera reproductivă .

in orice caz mulți cercetători contestă în mod tradițional acest punct de vedere. În opinia lor, diferențele biologice înnăscute determină în general toate comportamentele sociale ale bărbaților și femeilor . Bărbați mai puternică, mai energică, mai agresivă decât femeile. femei- pasiv, răbdător, blând. De aceea oamenii duc războaie, cuceresc natura, creează istorie și cultură. Femeile sunt angajate în treburile casnice de rutină și în creșterea copiilor. Asimetria evidentă a „masculinității” și „feminității”, din acest punct de vedere, este inevitabilă, este predeterminată de „natură” , dar nu te poți certa cu acesta din urmă. Aceasta înseamnă că nu degeaba fondatorul psihanalizei Z. Freud la început XX V. a ajuns la concluzia sacramentală: „ Anatomia este destinul».

Acest determinată biologic abordare la „masculin” și „feminin” adecvat de multe mii de ani părea singurul posibil. După cum susțin susținătorii feminiști, această abordare a servit drept justificare ideologică a patriarhatului — sisteme de dominație masculină, sau dominație, asupra femeilor. Nu fără motive convingătoare, ei demonstrează că împărțirea tradițională a rolurilor în „mascul” și „feminin”, care este în general considerată „naturală”, datorită înclinațiilor naturale, este rezultatul unui anumit tip de socializare a creșterii și formării. Începe în copilăria foarte fragedă, când părinții comunică complet diferit cu băieții și fetele, îi îmbracă, le oferă anumite jucării și cărți. La fiecare etapă de educație, sunt dezvoltate atribute specifice de „masculinitate” și „feminitate”, care, de regulă, transmit ideea de superioritate socială masculină, adică afirmă și consolidează patriarhatul.

Astfel, în cea mai generală formă, conceptele de „patriarhie” și „gen” se intersectează, fundamentând legitimitatea ideii feministe originale de egalitate între femei și bărbați. Una dintre cele mai dificile întrebări care se ridică în acest caz este întrebarea de ce femeile s-au găsit într-o poziție inegală, dependentă de bărbați, de ce a fost instituit patriarhia? Au existat vreodată alte vremuri și alte forme de interacțiune între femei și bărbați?

2. Contextul istoric al feminismului

Experții nu au o singură opinie sau date exacte despre natura relațiilor de gen în trecutul foarte îndepărtat. Singur dintre ei considera că în zorii istoriei relațiile dintre bărbați și femei au fost neutre de gen . spun altii că la vremea aceea a domnit matriarhat. Mai mult, cineva definește acest mod de viață ca dominarea femeilor.Și cineva, inclusiv faimosul antropolog feminist american Ryan Eisler, susține că matriarhatul implica de fapt parteneriate între bărbați și femei. Acest parteneriat ar fi fost distrus odată cu apariția și dezvoltarea „tehnologii de război” stabilirea superiorităţii forţei brute şi odată cu aceasta patriarhat .

Cercetătorii consideră că materialele obținute de arheologi în timpul săpăturilor din cele mai vechi înmormântări umane reprezintă o confirmare semnificativă a acestui punct de vedere. Săpăturile vorbesc despre statutul egal al celor înmormântați, indiferent de sex. Dar cea mai importantă dovadă a rolului feminin înalt într-o societate arhaică este, în opinia lor, larg răspândită la acea vreme. în zona Europei antice, cultul Marii Zeițe Mamă. Conform R. Eisler, în aproape toate miturile și scrierile preistorice „traiește ideea Universului ca o Mamă generoasă, ... din pântecele căreia vine fiecare viață și unde... totul se întoarce după moarte pentru a se naște din nou”. Acest cult este indicat în felul său prin picturile rupestre din peșteri și numeroasele descoperiri de figurine feminine în sanctuare antice. Ele sunt de obicei stilizate grosolan, cu șoldurile largi și adesea fără chip. Arheologii le-au numit Venuse antice.

Dovezi ale statutului egal al bărbaților și femeilor în vremurile preistorice pot fi găsite în legende , repovestită de unii autori antici. „Epoca de aur” a armoniei de gen este descrisă, de exemplu, în celebrul Povestea lui Hesiod „Lucrări și zile”. Același motiv predomină în repovestirea marelui gânditor Platon legenda despre distrugerea Atlantidei. Dar acestea sunt mituri preistorice.

Cercetătorii stricți, obișnuiți să se bazeze pe fapte specifice atunci când construiesc structuri teoretice, nu sunt înclinați să aibă încredere în ele. Prin urmare, ei dovedesc că în istoria omenirii nu a existat nici matriarhat, nici parteneriat arhaic de gen. Diviziunea primară a muncii între bărbat și femeie, care a avut loc în primele etape ale dezvoltării sociale, a determinat condiții de viață complet diferite pentru bărbați și femei . Aceasta consolidate oamenii au dreptul de a fi subiectul istoriei. femei la fel deveni obiect al puterii masculine.

Acest punct de vedere este împărtășit, de exemplu, de același E. Giddens. În același timp, el susține că prevalența universală a patriarhatului nu se datorează dominației forței fizice masculine, ci în primul rând funcțiilor materne ale femeilor. . Potrivit acestuia, „bărbații domină femeile nu datorită unei forțe fizice superioare sau a unei inteligențe mai puternice, ci doar pentru că înainte de răspândirea unor mijloace fiabile de prevenire a sarcinii. femeile erau în totalitate la cheremul caracteristicilor biologice ale sexului lor . Nașterea frecventă și eforturile aproape neîntrerupte de a îngriji copiii i-au făcut dependenți de bărbați, inclusiv din punct de vedere financiar.”

Niciunul dintre punctele de vedere de mai sus cu privire la natura relațiilor de gen în preistorie nu a primit încă recunoașterea finală. Evident altceva. Odată cu începutul așa-numitului timp istoric, acum aproximativ 7-5 mii de ani , pe moment, atunci când apare acel tip de organizare socială, pe care sociologii o definesc ca fiind o societate „tradițională”. », Patriarhia este un sistem legal de relații de gen. Diviziunea muncii între sexe este construită în acest sistem pe principiul complementarității, dar complementaritatea unor roluri sociale deloc echivalente. Pentru un bărbat lăsate lumii exterioare, cultură, creativitate, pretenții de dominație . Pentru o femeie - casă, dar chiar și în casă ea este o creatură subordonată . Ierarhia rolurilor masculine și feminine este fixat destul de clar: el este subiectul relaţiilor de putere. Ea este obiectul puterii lui. Astfel de relații sunt definite de sociologi ca subiect-obiect, statut inegal .

După cum s-a menționat pe bună dreptate R. Eisler, aliniate astfel relațiile de gen sunt cele mai fundamentale dintre toate relațiile umane , chiar și matricea lor. Ele „au un impact profund asupra tuturor instituțiilor noastre,... asupra direcției de evoluție culturală”. Autoritatea puterii masculine, dreptul la forță, stabilit în relațiile de gen, se transformă în baza tuturor regimurilor autoritare cunoscute de omenire. - puterea liderilor de clanuri, „părinții” popoarelor, monarhilor, dictatorilor. Și în timp ce inegalitatea de gen persistă, există și potențialul existenței unui tip de guvernare autoritar. Aceasta este una dintre principalele principii ale criticii feministe moderne.

Ca parte a acestei critici, se argumentează că puterea autoritară se bazează nu numai pe aparatul de constrângere fizică și violență brutală. Puterea autoritară folosește și metode mai subtile de influențare a conștiinței indivizilor , prevenind în mod deliberat nemulțumirile lor și obligându-i să urmeze inconștient anumite instrucțiuni, să accepte anumite roluri în ordinea de lucruri existentă. Acest -

Ø metode de influență culturală, formarea stereotipurilor de comportament social adecvat;

Ø metode de socializare și educație;

Ø prelucrarea ideologică a conștiinței cu ajutorul limbajului și modelelor culturale.

Cel mai frecvent exemplu situat la suprafață este norme de limbaj. Să spunem practic În toate limbile europene, conceptul de „om” este echivalent cu conceptele de „soț” și „bărbat”. Conceptul de „femeie” îi pasă doar de sens"soție" și nu este sinonim cu conceptul „persoană”. Înseamnă că este un soț, un reprezentant cu drepturi depline al rasei umane. Ea este sotia lui, și nimic mai mult, fără caracteristici suplimentare. Adică o femeie... o persoană fără semnificație socială, neinclusă în societatea umană . Ea este un simplu plus, un plus pentru soțul ei, un bărbat. Prin urmare, normele de limbaj fixează atitudinea patriarhală față de puterea masculină- până la posesia fizică, posesia unei femei.

Istoricii feminiști notează pe bună dreptate că în stadiile iniţiale ale societăţii tradiţionale, mai ales în condiții de sclavie, soția era „sclava unui bărbat – capul familiei, care deținea femeia ca proprietate privată și putea face cu ea la fel ca și cu orice lucru care îi aparține.” În unele perioade din istoria Romei antice, soțul avea dreptul la viață și moartea soției sale. O soție care disprețuia fidelitatea conjugală putea fi bătută până la moarte cu bastoane și pietre sau aruncată în circ pentru a fi sfâșiată de animale.

Filosofii celebri din acea vreme au contribuit semnificativ la consolidarea acestei ordini de lucruri. Pitagora, de exemplu, cu încredere declarat „Există un principiu pozitiv care a creat ordinea, lumina, bărbatul și un principiu negativ care a creat haosul, amurgul și femeia.” Aristotel, la randul lui, explicat : „O femeie este femeie din cauza unei anumite lipse de calități... personajul feminin suferă de inferioritate naturală... o femeie este doar materială, principiul mișcării este asigurat de altul, masculinul, cel mai bun, divinul. .”

3.Apariția feminismului

Primele îndoieli cu privire la corectitudinea ordinelor patriarhale pot fi deja detectate în Noul Testament, care a anunțat că viața și moartea unei persoane nu depind de capriciul naturii, ci doar de voința lui Dumnezeu . Învățătura lui Hristos, în principiu, a complicat viziunea asupra omului, evidențiind în el substanțele spirituale și fizice, sufletul și trupul. Acest Doctrina proclamată ce este acolo, în înălțimile munților, toate sufletele vor fi egalate, „atât greci, cât și evrei”, atât bărbați, cât și femei. .

Dar calea către această egalitate personală promisă în Hristos este lungă și abruptă. Între timp, o femeie pământească nu este deloc egală cu un bărbat. În primul rând, ea este pacatoasa, cât de păcătoasă este înaintasa ei Eva, complice al diavolului, un instrument al forțelor întunecate care l-au condamnat pe om la izgonirea din paradis. in orice caz Creștinismul dezvoltă și o abordare diferită a femeilor - se dezvolta, înălţând chipul Maicii Domnului, contrastând chipul Evei — feminitatea natural-generică , imaginea Fecioarei Maria — feminitate spirituală, iluminată, personală și veșnică .

Cultul Fecioarei Maria cu timpul dezvoltat în ţările romanice ale Europei la cultul frumoasei Doamne . Acest cult a prefigurat posibilitatea transformării relației dintre un bărbat și o femeie; El au ridicat blestemul păcatului din dragostea lor , op-a răsturnat ierarhia în relaţiile de dominaţie-subordonare : cavalerul s-a închinat și a ascultat doamnei, ea era amanta lui. Datorită acestui cult iubirea este individualizată- o altă persoană și sentimentul asociat cu ea sunt recunoscute ca o bază nu mai puțin semnificativă pentru existența individuală decât existența unei rase sau principiul Divin. Potrivit unui psiholog social francez J. Mendel, acesta este un semn sigur că La XVI V. în Europa de Vest apare un tip complet nou de persoană - persoana, separat de rasă, de comunitatea sa, ia naștere un individ, cu propria sa conștiință de sine , cu dor, dragoste și singurătate.

Individualizare, autonomie - manifestări ale debutului emanciparea individului(femei și bărbați) din povara obiceiurilor și tradițiilor patriarhale și, prin urmare, un semn al unei crize în structura tradițională a relațiilor de gen. La urma urmei, ce este emancipare? Acest acţiunea autonomă a subiectului, îndreptată spre propria sa eliberare de sub presiunea forţelor natural-generice.

Emanciparea este însoțită , conform definiției unui sociolog remarcabil Max Weber, „dezîncântare” raționalizarea imaginii lumii . O parte obligatorie a unei astfel de raționalizări este „umanizarea” - o regândire semnificativă și schimbarea relației dintre un bărbat și o femeie, care se transformă treptat dintr-o relație de dominație/subordonare într-o relație de responsabilitate reciprocă sau " iubire responsabilă».

Procesul de emancipare este însoțit de apariția două idei fundamental importante pentru istoria modernă a omenirii - idei despre drepturile omului și idei despre contract social, care au fost formulate în timpul iluminismului și au contrastat cu atitudinile tradiționaliste față de autoritatea forței, dreptul la forță. Răspândirea acestor idei a provocat formularea întrebării despre drepturile femeilor, despre eliberarea lor de dominația masculină.

În țările occidentale recunoașterea problemelor legate de drepturile femeii ca parte integrantă a drepturilor omului are loc în mai multe etape.

1. Pentru prima dată, femeile își anunță pretențiile la rolul de cetățeni cu drepturi depline în timpul revoluţiilor burgheze, care pot fi numite și revoluții de „drept”, „conștiință juridică”. Acest - epoca nașterii feminismului.

2. Apoi, în timpul revoluțiilor industriale femei în cete se trezesc atrași în producția socială , ceea ce îi obligă să realizeze egalitatea în sfera relaţiilor socio-economice. De data asta "primul val" mișcările feministe care s-au dezvoltat sub influenţa liberalismului şi a marxismului .

3. În a doua jumătate XX c., vine vremea revoluțiilor culturale, schimbând abordarea funcțiilor reproductive ale femeilor, opiniile despre dragoste, nașterea copiilor și viața de familie. Această etapă se numește "al doilea val" feminism, sau neofeminismul, stabilit influențată de existențialism, psihanaliza, structuralism și poststructuralism.

În toate aceste etape, care se întind pe mai mult de trei secole, femeile au câștigat pentru ele însele , Relativ vorbind, trei grupuri de drepturi, ceea ce le-ar putea permite să mizeze pe un statut social comparabil în parametri de bază cu cel al bărbaţilor :

Ø politic (civil);

Ø socio-economice;

Ø drepturi de reproducere.

Marile revoluții burgheze au jucat un rol decisiv în acest proces . Ei au proclamat apariția erei drepturilor omului, negând astfel inviolabilitatea omnipotenței complete și presupus sfințite de cer a monarhului asupra supușilor săi, a bărbaților asupra femeilor. Și în contrast, ei au declarat libertatea și egalitatea tuturor oamenilor în fața legii. Printre primii rebeli care au contestat obiceiurile patriarhale și au cerut aceleași drepturi și libertăți civile care au fost acordate oamenilor în timpul acestor revoluții se numără nume. femei franceze Olympia de Gouges, englezoaice Mary Wollstonecraft, femei americane Abigail Adams. Acești campioni ai egalității femeilor au fost ulterior supranumiti „ feministe". Viziunea lor asupra lumii s-a format în mare parte sub influența ideologiei liberale a Iluminismului (Voltaire, Diderot, Montesquieu, Rousseau, T. von Hippel etc.).

4. Bazele teoretice ale feminismului

Primul manifest public al feminismului este " Declarația drepturilor femeilor și cetățenilor", scris in 1791 puțin știut scriitor Olympia de Gouges. În acest document pentru prima dată în istorie a fost formulată cererea de egalitate civilă a femeilor și bărbaților.

Articolul unu din Declarație a afirmat „O femeie se naște și rămâne liberă și egală cu un bărbat în fața legii.” Articolul șase dezvoltat mai departe această idee. Acesta a declarat: „Toți cetățenii și cetățenii trebuie să aibă acces egal la toate onorurile și funcțiile publice, la toate serviciile, pentru care nu ar trebui să existe alte bariere decât abilitățile și talentele personale”. In cele din urma Olympia de Gouges a spus profetic: „Dacă o femeie are dreptul să urce pe schelă, atunci ea ar trebui să aibă dreptul să urce pe podium”.

O astfel de afirmație neglijentă i-a costat viața pe scriitoare. A fost trimisă la ghilotină ca o persoană care disprețuia ordinea socială. Dar aceeași afirmație i-a adus nemurirea. Olympia de Gouges a intrat în istorie ca autoarea „Declarației drepturilor femeii și cetățeanului”, scrisă în opoziție cu cel mai faimos document din istoria modernă, „Declarația drepturilor omului și cetățeanului”.

Ce nu i se potrivea Olympiei de Gouges în documentul care, măturând aparent toate prejudecățile vremii sale, afirma necondiționat: „Toți oamenii se nasc și rămân liberi și egali în drepturi”? A găsit adresa „suspectă” les homines „(bărbați, oameni), adresată doar unei jumătăți din societate. Multe franceze sperau în acel moment că legislatorii vor recunoaște femeile ca cetățeni capabili. Cei mai hotărâți dintre ei chiar au creat organizație specială pentru femei „Societatea Femeilor Republicane Revoluționare” , care a cerut să fie oferite femei dreptul de a vota la alegeri. Această organizație poate fi considerată un prototip al viitoarei mișcări sufragete(din engleza vot - vot).

Dar nici darul literar al Olympiei de Gouges, nici presiunea femeilor republicane revoluționare nu au adus drepturi civile femeilor franceze din acea vreme. Parlamentarii au refuzat să-i vadă drept cetățeni cu drepturi depline. Femeile - împreună cu copiii, bolnavii mintal și persoanele insolvabile din punct de vedere financiar - au intrat în categoria celor care nu pot răspunde singure în fața legii. . Organizațiile de femei au fost desființate, Mai mult, femeilor, ne era interzis să ne adunăm în grupuri în locuri publice. Astfel, revoluția franceză a răcit ardoarea cetățenilor săi și a ciocnit din boboș primele lăstari ale activității sociale a femeilor, inclusiv dorința de acțiune colectivă cu ajutorul asociațiilor de femei.

Lansat în 1804 Codul civil al lui Napoleon, care a început să fie considerat standardul jurisdicției burgheze, au confirmat că femeile nu au drepturi civile și sunt fie sub tutela tatălui lor, fie sub tutela soțului lor . Urmând Codul Napoleonic, totul noua legislație burgheză fixează rigid împărțirea tradițională a rolurilor masculine și feminine. Pentru bărbați încă aparține întregii lumi exterioare și dominația în casă. femei - pacea domestică, creșterea copiilor și obligația de a-ți asculta soțul. Această ordine este culmea patriarhatului . El este recunoscut nu numai obicei, dar și drept formal.

Triumful puterii masculine este întărit și de faptul că în acest moment are loc o separare a sferei vieţii private de cea publică - sferă publică. Legea începe să protejeze intimitatea de interferențele externe, lucru pe care secolele trecute nu știau, când un conducător sau un monarh avea dreptul de a încălca tot ceea ce se afla pe teritoriul aflat sub controlul lor. Un bărbat, proprietarul casei, devine stăpân suveran pe teritoriul său . Aici are ocazia să se îndrepte la înălțimea sa și să se transforme dintr-un subiect într-un conducător - un cetățean independent. El dobândește abilități de cetățenie prin suprimarea „celălalt” . Un astfel de „celălalt” era soția lui, care era obligată legal să-și cultive autoritatea în familie, să se închine în fața lui și să-și îndure cu umilință despotismul.

filosof social englez Mary Wollstonecraft (1759-1797), aflându-se sub influenţa puternică a ideilor democratice radicale ale lui Rousseau, primul a făcut o critică sistematică a ordinelor sociale din punctul de vedere al feminismului - Cu 50 de ani înainte de apariția mișcării Sufra-Jist. Lucrarea ei cea mai semnificativă" Apărarea drepturilor femeii” (1792) poartă amprenta filosofiei liberale a lui Locke; în ea Pe baza ideii de „inimitabilitate și unicitate a individului”, s-a argumentat necesitatea de a oferi femeilor drepturi egale cu bărbații, în special dreptul la educație. . În plus, lucrarea a realizat o analiză mult mai complexă a problemelor femeilor în sine - o analiză care a anticipat în multe privințe feminismul modern.

Început din anii 30 al XIX-leaMișcarea femeilor se reafirmă. De data aceasta imboldul dezvoltării sale vine de la Revolutia industriala, care explodează literalmente modul tradițional de viață din Europa de Vest. Modernizarea acestui mod de viață este însoțită de dezvoltarea industriei pe scară largă, creșterea orașelor și ruinarea micilor ferme rurale. Și în același timp - distrugerea tipului anterior de viață de familie, criză în relația dintre bărbat și femeie . Două circumstanțe furnizate strivire impact asupra relațiilor tradiționale de familie:

Ø implicarea în masă a femeilor în producția socială;

Ø instituirea treptată a controlului nașterii.

Noua producție industrială la scară largă folosește din ce în ce mai mult forță de muncă feminină ieftină. Sub influența revoluției industriale munca feminină în masă în producția socială se transformă într-un fapt al vieții sociale . Iar faptul este departe de a fi clar. Pe de o parte, a creat o oportunitate economică de a contesta ierarhia tradițională a rolurilor masculine și feminine. A cu altul- transformate în super-supraîncărcări, super-exploatare a femeilor. La urma urmei, nimeni nu i-a scutit de îndatoririle obișnuite ale gospodăriei, grijile și necazurile materne. Mai mult, conform legilor în vigoare la acea vreme femeia nici măcar nu și-a putut gestiona câștigurile – îi aparținea soțului ei . Femeile nu erau acceptate în sindicate și alte organizații publice care apărau drepturile lucrătorilor angajați etc. Deci au apărut motive noi? Pentru spectacole colective comune ale femeilor, Pentru crearea de organizații de femei, menită să apere interesele și drepturile femeilor.

Cu ajutorul lor, femeile își puteau prezenta contul în fața societății, ceea ce le obliga să părăsească vatra familiei și să înceapă să lucreze. Cu timpul în cadrul mișcării femeilor au fost făcute primele revendicări către stat — eliberează femeile de unele dintre responsabilitățile lor tradiționale și îngrijesc copiii, bolnavii și bătrânii . De aici s-a format ideea despre necesitatea extinderii funcţiilor statului, despre transformarea lui în stare socială, chemat să aibă grijă de bunăstarea comună, de cei slabi și săraci, de invalizi și de pensionari.

Obiectivele mișcării de femei din primul val de feminism au fost:

Ø cerințe salariu egal pentru muncă egală cu bărbații;

Ø accesul la acele profesii la care încercau să fie ținuți în afara etc.;

Ø apărarea de către femeile muncitoare a intereselor lor sociale, civile, politice speciale;

Ø stăpânirea sferelor vieții civile și politice de partid;

Ø protecția drepturilor femeilor la muncă, remunerație decentă, educație, garanții sociale pentru protecția maternității și a copilăriei, a bolnavilor, a persoanelor cu dizabilități și a persoanelor în vârstă .

Până la începutul anului XX V. mișcarea femeilor se transformă într-unul masiv, cu mai multe componente. Următoarele sunt active în vena sa:

Ø sufragete , urmărind extinderea votului universal la femei;

Ø socialiştilor , preocupată de recunoașterea dreptului femeilor la muncă, la o remunerație corectă, de a participa în mod egal cu bărbații în organizațiile sindicale;

Ø feministe radicale , promovarea ideilor de maternitate conștientă și control al nașterii;

Ø organizații de caritate pentru femei de toate felurile și tipurile, inclusiv organizațiile de femei creștine.

Pentru a se ridica pe picioare și a câștiga putere, mișcarea femeilor avea mare nevoie de sprijin ideologic, de o justificare teoretică care să o ajute să reziste opresiunii moralei tradiționale și să realizeze schimbări în legislația burgheză. Sarcina a fost dificilă, deoarece majoritatea ideologilor - filozofi, istorici, sociologi - erau complet convinși de inferioritatea civilă și insolvența femeilor. Atât conservatorii, cât și liberalii au vorbit la unison despre scopul natural sau „natural” al fiecăruia dintre sexe.

Doar câțiva au îndrăznit să conteste aceste dogme. Unul din ei, filozoful social C. Fourierîn munca lui" Teoria celor patru mișcări", care a apărut ca urmare a reflecției autorului asupra evenimentelor Marii Revoluții Franceze, a scris: " Extinderea drepturilor femeilor este principiul principal al progresului social ».

O alta marele utopist A. de Saint-Simon, pe moarte, a lăsat moștenire elevilor săi un gând misterios: „ Un bărbat și o femeie sunt un individ social cu drepturi depline " Amandoi au dezvoltat proiecte ideale pentru o viata sociala armonioasa, corect organizata, a caror baza, conform planului lor, urma sa fie egalitatea femeilor si barbatilor.

Mai târziu, autoritatea Gânditorul englez John Stuart Mill. Cartea lui " Subordonarea unei femei„a primit o mare popularitate; a fost tradus în multe limbi, inclusiv rusă. Și feministele înseși căutau justificarea activităților lor. Reprezentanții sufragismului s-au distins prin cea mai mare activitate teoretică : englezoaiceX . Taylor, M. Fuller , femei americane L. Mott, E. S. Santon si etc.

Dar la acel moment au jucat un rol special în înțelegerea conceptuală a semnificației sociale a mișcării pentru egalitatea femeilor. marxistii. ei au definit întregul complex de revendicări formulate de această mișcare drept „întrebarea femeilor” și au oferit răspunsul lor la aceasta . Principalele abordări ale problemei femeilor sunt expuse în celebra lucrare F. Engels « Originea familiei, a proprietății private și a statului" K. Marx a împărtășit conceptul cărții, a fost gândită în comun și, parcă, a continuat tradiţiile lui C. Fourier şi A. de Saint-Simon . Cu toate acestea, spre deosebire de predecesorii săi, Marx și Engels au scris nu atât de multe despre individ, fie o femeie sau un bărbat, care ar trebui să fie înzestrat cu toate drepturile și libertățile civile, cât despre masele – masele de muncitori . S-au întors spre ei, explicându-le asta ideea „scopului natural” al genului maschează în esență un tip special de „relații de producție” - relații de reproducere a rasei umane . Întregul mister al acestor relații nu este legat de „sacramentul” genului, ci de faptul că sunt în același timp naturale, biologice și sociale. Si deasemenea - acestea sunt relații de inegalitate socială care decurg din diviziunea inegală și nedreaptă a muncii, în care soția și copiii sunt de fapt sclavii soțului și tatălui. . Prin urmare, orice forma tradiţională de familie reproduce automat relaţii de dominaţie/subordonare.

Fondatorii marxismului au susținut că Revolutia industriala a dat o lovitură ireparabilă unei astfel de familii. Munca salariată a femeilor, oricât de grea ar fi fost, a creat premisele economice pentru independența și independența femeilor care lucrează. El a inceput distruge bazele vechii familii și ale relațiilor familiale tradiționale , condamnând femeile la o existență servilă. Acesta este sensul pozitiv al muncii feminine angajate.

În plus, clasicii marxismului au subliniat, Poziția femeilor angajate este o poziție de clasă. ei aparțin clasei proletare . De aceea sarcina de a le elibera de inegalitatea socială coincide cu sarcina de a elibera proletariatul. Distrugerea tuturor formelor de exploatare și oprimare este scopul comun al proletarilor și al femeilor. Numai într-o societate lipsită de exploatare și oprimare sunt posibile relații egale între bărbați și femei .

Aceasta este, în termeni cei mai generali, abordarea marxistă a problemelor egalității femeilor. El corespundea timpului său și dovezilor sale. A fost o singură problemă. Marxiştii au considerat că această abordare este singura corectă şi, prin urmare, s-au distins cu hotărâre de toţi ceilalţi susţinători ai egalităţii femeilor. Sufragiștii, care au căutat recunoașterea drepturilor politice ale femeilor, au suferit mai ales din cauza lor. Marxistii credeau ca cererile sufragetelor in felul lor legitimeaza sistemul politic burghez. . Prin urmare, ei au atașat eticheta de „burgheză” acestor revendicări și feminismului liberal „clasic” însuși. Și au purtat o luptă acerbă împotriva sufragetelor, ca reprezentanți ai sistemului burghez. . Până în anii 60. XX V. această luptă a divizat mișcarea femeilor, slăbind-o și provocând-i pagube ireparabile.

Cu toate acestea, mișcarea femeilor a reușit, pas cu pas, să câștige un spațiu de libertate pentru femei, să schimbe moravurile, legile și tradițiile. Ca urmare a câștigurilor lente, „târâtoare” ale feminismului la sfârșitul XIX - prima jumătate XX V. femeile au reușit să realizeze :

Ø drepturi la educație;

Ø să egaleze munca și salariul cu bărbații;

Ø mai târziu - să primească dreptul de vot și dreptul de a fi ales, mai întâi la nivel local, apoi la cele mai înalte eșaloane de putere;

Ø dreptul de a adera la organizații sindicale și partide politice;

Ø dreptul la divorț;

Ø în unele locuri - cu privire la utilizarea contraceptivelor și a avortului;

Ø dreptul la asistență de stat pentru sarcină și naștere, concediu de maternitate etc.

Toate direcțiile mișcării femeilor, fiecare în felul său, au ajutat femeile într-un fel sau altul să se obișnuiască cu noul rol de subiect al istoriei pentru ele. Activitățile susținătorilor marxismului și activitățile sufragetelor au adus rezultate tangibile. Sub presiunea acestuia din urmă, în special, femeile au fost furnizate în cele din urmă dreptul de vot. Prima dată când s-a întâmplat asta în Noua Zeelandă în 1893, apoi - în Australia în 1896, în Finlanda în 1906.

5.Al doilea val al mișcării femeilor – neofeminismul

Dar s-a dovedit că obținerea drepturilor civile este doar o parte a sarcinii. Alte nu mai puțin complexă o parte din ea - învață să folosești aceste drepturi. Acest lucru a necesitat, de asemenea, timp și eforturi deosebite din partea organizațiilor de femei. De ceva timp, activitățile minuțioase ale acestor organizații au rămas practic neobservate. in orice caz la cumpăna anilor 60-70. secolul XX a început ascensiunea rapidă a mișcării femeilor , care s-a numit al doilea val. Mișcarea femeilor a câștigat avânt în timpul protestelor studențești violente și a dus la schimbări atât de dramatice în comportamentul femeilor, încât sociologii au fost nevoiți să vorbească despre „revoluția pașnică a femeilor” ca fiind singura revoluție care a avut loc. secolul XX

Baza ideologică a acestei mișcări studia neofeminism, ale căror sloganuri vizau nu numai protejarea drepturilor socio-economice și politice ale femeilor, ci și depășirea ideilor tradiționale conform cărora scopul principal al femeilor este procrearea, că sensul principal al vieții lor se rezumă la îndeplinirea funcțiilor de reproducere și, prin urmare, a da naștere copiilor este responsabilitatea lor principală .

În urma feministelor radicale XIX V. neofeministe au insistat că maternitatea din categoria „responsabilități”» ar trebui reclasificat "drepturile femeilor.În acest context ei au căutat recunoașterea dreptului de a preveni sarcina, posibilitatea întreruperii acesteia și au ridicat problema „materității conștiente” și „planificarea familiei”. Și au vorbit despre asta cu voce tare, propunând sloganul: „ Pântecele nostru ne aparține!”În această abordare, însuşirea de către o femeie a „pântecului” ei, a corpului ei, a fost considerată echivalentă cu însuşirea destinului ei.

Neo-feminismul format sub influenţa ideilor formulate Simone de Beauvoir (1908-1986) - scriitor francez și filozof existențialist. Ea a fost una dintre acele feministe occidentale care s-au convins destul de mult de rodnicia modelului marxist de eliberare a femeilor - eliberare prin muncă și revoluție proletariană. Cu toate acestea, în ciuda credinței ei inițial sfinte în cauza socialismului, ea mai avea anumite îndoieli cu privire la autosuficiența abordării marxiste de a transforma relațiile dintre sexe. Aceste îndoieli au fost cele care au determinat-o să scrie o lucrare specială despre statutul femeii - lucrare în două volume „Al doilea sex”. Cartea a fost publicată în 1949 mai întâi în Franța, iar puțin mai târziu în aproape toate țările occidentale. ÎN 1997 Cartea a fost publicată și în Rusia. Trei generații de femei occidentale au crescut citind această carte, considerând-o noua Biblie. ÎN S.U.A a avut o influență comparabilă în anii '60. cartea secolului trecut Betty Friedan (1921-2006) „Mistica feminină” publicat în 1963 g. În Rusia a fost lansat în 1994 numit " Misterul feminității» .

Fără a intra în polemici directe cu marxiştii, S. De Beauvoir a mutat accentul de pe problema luptei colective a proletariatului, ca garanție a unei astfel de eliberări, pe problema formării personale a femeii ca subiect. Adică a restabilit tema emancipării în adevăratul ei sens. Această abordare era firească pentru filozoful existențialist al mișcării ateiste, căreia îi aparținea S. de Beauvoir. În sistemul ei de vederi, conceptele de liber arbitru, libertatea de alegere, autorealizarea individului și adevărata sa existență ocupă locul principal. Pentru S. de Beauvoir, singura realitate evidentă a existenței este omul însuși, în a cărui natură nu există nimic predeterminat, predeterminat, nu există „esență”. Această esență este alcătuită din acțiunile sale, este rezultatul tuturor alegerilor pe care le-a făcut în viață. O persoană este liberă să-și dezvolte abilitățile inerente sau să se sacrifice circumstanțelor , convenții, prejudecăți. Doar o persoană însuși este capabilă să-și umple viața cu sens. .

Acesta este motivul pentru care în centrul atenţiei ei — nu „masele feminine” și „lupta lor colectivă”. », și personalitatea femininăși „situația” ei în istorie, dată de fiziologie și anatomie, psihologie și norme și reguli sociale. S. de Beauvoir îşi concentrează analiză în principal pe tema relațiilor interpersonale dintre bărbați și femei - relatii "Unu"Și "Alte" văzut prin prisma „ființei adevărate” - existența unei persoane capabile să-și construiască în mod conștient viața, umplând-o cu sens și scop .

Din aceste poziții, S. de Beauvoir recitește miturile și legendele despre „misterul sexului”, „scopul unei femei” și „misterul sufletului feminin”. Este evident pentru ea că o astfel de ghicitoare nu există în principiu. În focul controverselor ea formulează celebra sa teză: « Nu se naște femeie, devine femeie" Teza este extrem de controversată, provocatoare, ceea ce va provoca o serie de critici atât din partea antifeministelor convinse, cât și a feministelor.

Desigur ea nu neagă diferența biologică dintre un bărbat și o femeie în general - „mascul” și „femeia” ca principii naturale . Ea neagă dependența directă dintre diferitele niveluri ale vieții umane , neagă Sigmund Freud cu teza sa „anatomia este destinul”. Și demonstrează că diferența biologică dintre un bărbat și o femeie nu implică deloc diferența lor socială, când unul este stăpân, iar celălalt este sclavul său. Această repartizare a rolurilor nu dat în avans, nu prestabilit o dată pentru totdeauna, dar impuse de circumstanţe socio-istorice foarte specifice . Aceasta s-a întâmplat în zorii istoriei , atunci când unui bărbat i s-a atribuit sfera „construirii sensului vieții” - sfera culturii, iar unei femei i s-a atribuit sfera reproducerii vieții însăși - sfera „naturii”. Pe această bază, în timp, apar stereotipuri ale conștiinței sociale, identificarea culturii cu bărbații și naturii cu femeile.

S. de Beauvoir subliniază că din moment ce activitatea masculină a format conceptul de existență umană ca valoare care ridică această activitate deasupra forțelor întunecate ale naturii, cucerește natura însăși, și în același timp femeia, apoi bărbat în conștiința vieții de zi cu zi. a apărut mereu și apare ca creator, creator, subiect, maestru. O femeie este doar ca parte a forțelor naturale și ca obiect al puterii sale. Teza „nu se naște femeie, se devine femeie” este îndreptată împotriva acestei prejudecăți. S. de Beauvoir caută astfel să înlăture orice îndoială că Initial, o femeie are aceleasi potentialitati, aceleasi abilitati de manifestare a liberului arbitru, de transcendere, de auto-dezvoltare, ca la barbat. Suprimarea lor rupe personalitatea unei femei și nu permite femeii să se dezvolte ca persoană. Conflictul dintre capacitatea inițială de a fi subiect și rolul impus al unui obiect al puterii altcuiva determină particularitatea „destinului femeilor”. Dar S. de Beauvoir este convins că acest conflict se rezolvă treptat. Dorința de libertate prevalează asupra stereotipurilor comportamentului tradițional al femeilor și bărbaților. Confirmarea acestui lucru este apariția unor personalități feminine majore în istorie, dezvoltarea ideilor de egalitate a femeilor și mișcarea femeilor în sine.

Încă „Al doilea sex” rămâne cel mai complet studiu istoric și filozofic despre statutul femeii practic de la crearea lumii până în zilele noastre. Aici sunt rezumate eșecurile și realizările mișcării femeilor din anii trecuți și se pregătește baza pentru dezvoltarea ei ulterioară ca acțiune colectivă care ajută la formarea unei personalități feminine libere, „autonome”, capabile să-și „însuşească” propria viață, începând cu însuşirea „corpului” ei. .

Contemporanii lui S. de Beauvoir nu au îndrăznit să transforme această idee într-un ghid de acțiune. Fiicele lor au îndrăznit - nefeministe. Ei, moștenitorii spirituali ai lui S. de Beauvoir îi datorează, în primul rând, faptul că au început să se evalueze pe ei înșiși și viața lor după noi standarde - standardele unei persoane libere . Trezirea conștiinței sociale feminine sau, cu alte cuvinte, trezirea la femei a dorinței de a trăi viața unei persoane cu drepturi depline este principala realizare a neofeminismului.

Nu toate neofeministele erau pregătite să o urmeze pe deplin pe S. de Beauvoir și să vadă într-o femeie o ființă care diferă de bărbat doar prin capacitatea ei de a avea copii. Unii dintre ei, de exemplu, Francezoare L. Irie-garey, E. Cixousși altele, bazate pe teoria esențialismului (din lat. essentia - esență), apara ideea despre subiectivitatea feminină deosebită, specificitatea principiului feminin. Pe această bază ei ei vorbesc despre dreptul unei femei de a nu copia standardul masculin de comportament social, ci de a trăi în istorie în felul ei, în conformitate cu natura feminină. , cu alte cuvinte, apăra dreptul de a fi diferit de un bărbat.

Pentru susținătorii lui S. de Beauvoir , convins de asemănarea fundamentală, chiar egalitatea de personalitate la om , indiferent dacă este bărbat sau femeie, în principiu nu există o astfel de „esență” feminină și nu poate exista. În opinia lor, a fi femeie nu este o chemare, nu un scop. O femeie ar trebui să fie capabilă să se realizeze ca persoană - în muncă, în creativitate, în auto-dezvoltare.

Suporteri "dreptul la diferenta" a susținut că toată istoria și cultura anterioară a fost construită în conformitate cu viziunea masculină asupra lumii, cu gusturi, preferințe masculine - lumea este „masculinizată”". Prin urmare, intrând istoria ca subiect, o femeie trebuie să contrasteze propriile standarde și stereotipuri feminine cu bărbații . Fără a-și afirma viziunea lor specială asupra lumii, istoriei și culturii, femeile riscă să-și piardă identitatea și pur și simplu să se dizolve, să dispară într-o societate „masculină”. Susținătorii lui Simone de Beauvoir, "egalitar"(din franceză egalit - egalitate) feministe le-au reproşat prietenelor faptul că își întemeiază toate concluziile pe nivelul sexualității și a manifestărilor acesteia, că pentru ei „semnul de gen este cel principal și omniprezent”.

Disputa dintre aceste versiuni ale feminismului s-a extins rapid dincolo de granițele „familiei” lor. Reprezentanții tuturor științelor umane - biologi, fiziologi, psihologi, antropologi, etnografi, filozofi, istorici, filologi - au fost atrași în ea. Acest lucru s-a întâmplat și pentru că de la mijlocul anilor 1970. sub presiunea feministelor din universitățile occidentale de pretutindeni au apărut centre de studii „feministe” „feministe” cu programe speciale . Principal sarcina unor astfel de centre — identificarea și definirea caracteristicilor - sau lipsa acestuia - „început” feminin, viziune feminină asupra lumii, valori feminine.

Odată cu dezvoltarea acestor studii, dezbaterea feministă nu numai că nu a fost rezolvată, dar în cele din urmă i-a condus în direcții diferite pe susținătorii abordării „egalitariste” și „diferențiate” a definiției identității feminine . Al lor o ieșire din impasul acestei dispute a fost propusă de cercetători care și-au bazat analiza pe baza caracteristicilor comparative ale principiilor „masculin” și „feminin”. . În centrul analizei lor a fost conceptul de „gen”. Asa de au apărut studiile de gen, care și-au câștigat foarte repede locul atât în ​​științe academice, cât și în centrele de învățământ. Conceptul de „gen” în anii 80-90. ale secolului trecut au fost adoptate ca instrument de cercetare de sociologi, politologi, filozofi, psihologi, economiști etc.

În ultimele decenii secolul XX,În ciuda disputelor interne, teoria feministă se confruntă, de asemenea, cu o perioadă de dezvoltare rapidă. În feminism radical Serios se clarifică şi se completează conceptul de patriarhat . Asta fac femeile americane S. Firestone, K. Millett, Limba franceza K. Delphi etc. Feminismul radical este convins că diferențele de gen sunt cea mai profundă și mai semnificativă diviziune din punct de vedere politic din societate. Toate societățile, trecute și prezente, conform acestui punct de vedere, sunt caracterizate patriarhatul – un sistem care permite , conform expresiei Kate Millett, « o jumătate din umanitate – bărbați – pentru a ține cealaltă jumătate – femeile în frâu " Feminismul radical proclamă necesitatea unui fel de revoluție sexuală - o revoluție care, printre altele, va restructura nu numai viața politică, ci și personală, casnică și de familie. . Caracteristică sloganul feminismului radical este „personalul este politic”" Cu toate acestea, nu merge atât de departe încât să vadă un bărbat ca pe un „dușman” - doar în formele sale cele mai extreme, feminismul radical le cere femeilor să „se îndepărteze complet din societatea masculină”.

În lucrări D. Mitchell, N. Chodorow, K. Killigan, G. Rabin etc este în curs de dezvoltare feminismul psihanalitic, care se concentrează nu pe rolul special al tatălui și complexul lui Oedip (care este caracteristic fondatorului psihanalizei, Z. Freud), ci pe perioada pre-edipală, când copilul este în mod special legat de mama. Din punctul de vedere al psihanaliştilor feminişti, în primul rând teama imaginară de mamă, inerentă copilăriei, determină motivația comportamentului indivizilor adulți . Feminismul psihanalitic a jucat un anumit rol în atragerea atenției asupra naturii sociale nu numai a paternității, ci și a maternității și în ridicarea problemelor educației (în special de către femei).

Sub influența marelui filozof francez Michel Foucault, care a dezvoltat o nouă teorie „capilară” a puterii, precum și a unor teoreticieni proeminenti ai poststructuralismului precum J. Lacan, J. Derrida, R. Barthes, J. Deleuze, F. Guattari , feminismul postmodern sau postfeminism. Cei mai mari reprezentanți ai săi includ cercetători atât de diverși ca D. Butler, R. Braidotti, M. Wittig, Y. Kristevu si etc.

6.Feminismul la început secolul XXI

Astăzi, postfeminismul este considerat poate cea mai autorizată ramură a criticii feministe, deși oponenții le reproșează pe bună dreptate reprezentanților săi incompletitudinea, contradicțiile interne ale dezvoltării mentale și vagitatea conceptelor folosite. Cu toate acestea, este în cadrul postfeminismului a existat o creștere semantică a cunoștințelor feministe . Postfeminist a reușit să ofere o nouă interpretare a „diferențelor” de subiectivitate- nu ca marginalitate, excepții de la cultură, nu ca abateri de la normă, ci ca un fel de valoare. Într-o astfel de paradigmă, orice „celălalt” (altă subiectivitate) primește statutul său deplin în istorie și orice „celălalt” este recunoscut ca având dreptul la o existență deplină. Această abordare afirmă versatilitatea, diversitatea, diversitatea spațiului social, care este ținută în tensiune nu de un conflict central, nu de o contradicție - de clasă, rasială sau națională, ci de multe conflicte diferite, contradicții diferite, în moduri diferite și permise. .

Pentru feminismul de astăzi, conceptul de „diversitate” este de bază. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai săi, istoric american J. Scott subliniază : „Teoriile feministe moderne nu presupun relații fixe între entități, ci le interpretează ca efecte schimbătoare ale specificității temporale, culturale sau istorice, ale dinamicii puterii... Nici identitatea individuală, nici colectivă nu există fără Celălalt; incluziunea nu exista fara excludere, universalul nu exista fara particularul respins, nu exista neutralitate care sa nu dea prioritate niciunui din punctele de vedere in spatele carora stau interesele cuiva, puterea joaca un rol esential in toate responsabilitatile umane. ... Pentru noi, diferențele sunt un fapt al existenței umane, un instrument de putere, un instrument analitic și o trăsătură a feminismului ca atare.”

Activ în această perioadă Sociologii clasifică organizațiile de femeiîn diferite moduri: pe baza scopurilor și obiectivelor lor, a metodelor de acțiune, a postulatelor ideologice. Cea mai recunoscută este împărțirea lor de bază în două fluxuri: liberale şi radicale.

Organizațiile liberale ale femeilor - Acest asociații reformiste, moderate, de masă care caută drepturi egale pentru femei cu bărbați prin metode politice , recunoscut legal de societate. Principalele tipuri de activitate ale organizațiilor liberale sunt lobby-ul și petițiile către organele judiciare și legislative pentru a schimba legile și instituțiile în interesul femeilor.

Organizații radicale ale femeilor De regulă, ei aderă la opiniile de stânga - de la marxist și neomarxist la extrema stângă și concentrați-vă pe activități „la rădăcinile ierbii”, realizarea „creșterii conștiinței” femeilor la nivel personal .

Contextul politic al unei anumite țări influențează semnificativ strategia organizațiilor de femei. organizațiile de femei din SUA operează în cadrul unui sistem politic „deschis” cu reguli de lobby înrădăcinate . De aici scopul lor și se concentrează pe folosirea lor Lobby-ul femeilor în Congres(Lobby-ul femeilor a fost fondat în 1972, în timpul promovării amendamentului privind egalitatea de drepturi.)

În Franțacu sistemul său puternic de partide în aceiași ani organizațiile de femei folosesc forme de activitate „orientate spre partid”. : urmăresc adoptarea de către partide a unor cote speciale care să garanteze integrarea femeilor nu numai în procesul electoral, ci în general în procesul politic; schimbări în programele partidelor, care includ cereri pentru egalitatea de gen.

În Germaniacoexistă şi organizații puternice independente de femei , Și fracțiuni puternice de femei din partidele politice, sindicate . Au apărut și grupuri de interese ale femeilor implicate în lobby. În unele țări, de exemplu în Islanda, Suedia pentru a proteja drepturile femeilor apar și au succes Partidele feminine și feministe sunt active .

Mișcarea femeilor în toate formele ei a reușit să aibă un impact semnificativ asupra schimbării normelor și regulilor sociale. Sub influența lui a început , De exemplu, o adevărată descoperire pentru femei în politică . Femeile preiau activitatea autorităților locale, devin primari de orașe, consilieri municipali, deputați ai consiliilor regionale, deputați ai parlamentelor, șefi de guvern și chiar președinți. Potrivit ONU la început secolul XXI. femeile au condus și conduc - ca președinți sau prim-miniștri - următoarele țări : Bangladesh, Irlanda, Letonia, Noua Zeelandă, Australia, Panama, San Marino, Elveția, Finlanda, Sri Lanka, Germania, Argentina, Chile, Brazilia. Sub conducerea lor era aproximativ 10% din parlamentele lumii. Femeile încearcă nu numai să stăpânească întregul spațiu politic, dar își declară intenția de a-și schimba radical regulile și conținutul - pentru a face politica mai umană, orientată spre oameni .

7.Tradiții feministe în Rusia

Rusia are și propria sa tradiție feministă. Dezvoltarea mișcării femeilor a început în țara noastră în jur de la mijloc al XIX-leași a fost asociat cu o serie de trăsături istorice. Ideea, în primul rând, este că inițial mișcarea femeilor s-a format aici nu în creuzetul revoluției burgheze, ci doar pe abordările ei, care au durat o jumătate de secol bună. Dacă primele sloganuri ale organizațiilor de femei occidentale au fost sloganuri de egalitate civilă și politică pentru femei, atunci revendicările organizațiilor de femei din Rusia au pus accentul pe problemele muncii și educației femeilor. Feministe ruse, care la acea vreme au fost numite drepturi egale, au obținut rezultate remarcabile în felul lor. În special, este cu sprijinul lor, învățământul superior pentru femei a devenit o valoare recunoscută a concetățenilor noștri . Dar problemele drepturilor civile și politice ale femeilor au fost relegate pe plan secund. Poate de aceea rămâne încă prost stăpânit de conștiința publică.

Prima perioadă în dezvoltarea mișcării femeilor din Rusia — de la reforma din 1861 până la revoluția din 1905 Când rezultatele sunt rezumate, printre realizările neîndoielnice ale egalității în drepturi le numesc deschiderea „cursurilor medicale pentru femei” la Academia Medico-Chirurgicală din Sankt Petersburg în 1871 g. și Cursuri superioare pentru femei la Universitatea din Sankt Petersburg din 1878 G. Inapoi sus secolul XX. în aproape toate orașele mari ale Rusiei existau cursuri pentru femei, atât superioare, cât și de specialitate : medicale, precum și politehnice, agricole, arhitecturale etc. Aproape toate aceste cursuri și-au datorat apariția inițiativei private și publice și influenței femeilor. Datorită lor, înapoi la început XX V. Rusia a fost pe locul doi în lume (imediat după Anglia) la numărul de femei care au primit studii superioare .

Problema drepturilor civile și politice ale femeilor nu a apărut în această perioadă - nimeni nu avea aceste drepturi în condițiile unei monarhii absolute. Revoluția din 1905 a schimbat situația din țară. Jumătatea masculină a societății ruse, în conformitate cu Manifestul lui Nicholas II a primit în acel moment anumite drepturi și libertăți civile și politice, femeile nu au primit recunoaștere civilă. Și au început să o realizeze, incluzând în revendicările lor lozincile egalității civile și politice . De acum începe a doua etapă în dezvoltarea mișcării femeilor domestice care va dura până la revoluțiile din 1917

Mișcarea femeilor a devenit mult mai diversă și multicomponentă în acești ani, iar formele ei ideologice au devenit mai complexe. in orice caz ţintă toate fluxurile sale unu — egalizarea femeilor în drepturi civile și politice cu bărbații. În ajunul revoluției din 1917, mișcarea femeilor a fost o forță social-politică semnificativă în Rusia. Realizările sale au oferit o astfel de marjă de siguranță pentru ideile de egalitate de gen, încât au forțat noul guvern care a apărut în timpul revoluției să țină cont de aceste idei și chiar să le includă în programul de construire a unei noi societăți.

Prin decrete adoptate în decembrie 1917, bolșevicii au oferit femeilor drepturi și libertăți civile depline, făcându-le egale cu bărbații în fața legii. . Adevărat, concomitent cu publicarea acestor decrete toate asociațiile independente de femei au fost interzise . Guvernul sovietic și-a asumat sarcina de a apăra interesele femeilor. Astfel a apărut un fenomen complet nou - „feminism de stat” sau politica de stat speciala fata de femei , în cadrul căreia s-a realizat acum „emanciparea” femeilor sovietice.

Statul și partidul de guvernământ s-au ocupat de cei pe care i-au format prima dată” departamentele pentru femei", apoi " consiliile femeilor». « S-a luat în considerare și cureaua de transmisie a partidului Comitetul Femeilor Sovietice , creat în 1946 . A fost implicat în principal în contacte cu organizații antifasciste din străinătate, iar mai târziu a devenit o asociație a „consiliilor femeilor” . organizațiile sovietice ale femeilor nu a pus problema egalității de gen. ei a propagat decizii de partid care vorbeau despre necesitatea „îmbunătățirii situației femeilor " Aceasta înseamnă că nu au fost subiecte ale acțiunii colective în cel mai adevărat sens al conceptului. Folosind conceptul celebrului istoric rus Yu.S. Pivovarova, putem spune asta „energia subiectivă” a organizațiilor de femei, ca și alte asociații civile, a fost însușită de partidul-stat . Democrația, drepturile omului, drepturile femeii erau concepte iluzorii în aceste condiții . ȘI Aceasta este a doua caracteristică a mișcării femeilor ruse. Potențialul civic slab al femeilor, insuficienta conștientizare a problemelor legate de drepturile omului, emanciparea în condițiile modernizării autoritare, în limitele stabilite de stat - aceasta este moștenirea istorică pe care organizațiile moderne de femei din Rusia au primit-o și care nu poate decât să le afecteze actualul Activități.

„Perestroika” din epoca M.S. Gorbaciov și reformele liberale care au început după aceasta au deschis potențial noi oportunități pentru dezvoltarea inițiativelor civile, pentru actualizarea problemei drepturilor omului, inclusiv a drepturilor femeilor. Aceasta înseamnă formarea unei mișcări independente de femei. Primele grupuri de femei care s-au declarat organizații independente au început să apară în 1988-1989. De atunci, organizațiile independente de femei au încercat, într-un fel sau altul, să devină un factor cert în viața publică. În condițiile în care povara principală a consecințelor sociale ale reformelor a căzut pe umerii femeilor, acestea au căutat să-și ajute compatrioții să supraviețuiască — dobândirea de noi profesii, menținerea sănătății, rezolvarea problemelor cu copiii dificili, copiii dependenți de droguri, găsirea de sprijin psihologic și adăpost în caz de violență etc. Angajat în educația juridică și de gen a concetățenilor , lobby pentru interesele femeilor la nivelul puterii legislative și executive, expertiza de gen a actelor legislative și a altor decizii guvernamentale . Ei au ridicat problema necesității de a promova femeile în structurile de putere.

Este important de subliniat că, pe măsură ce activitățile organizațiilor de femei se dezvoltă, începe procesul de „deznaționalizare” însăși sarcinii de egalizare a statutului social al femeilor. Nemulțumiți de poziția femeilor în societate, activiștii lor intenționează să-și asume responsabilitatea pentru viața lor și a lor, pentru problemele ei specifice. În asociațiile lor ei încearcă să facă ceea ce statul nu poate sau nu le prevede să facă pentru ei.

La sfârşitul secolului al XX-lea.a fost înregistrată numai de Ministerul Justiției al Federației Ruse aproximativ 650 de asociaţii de femei. La acestea trebuie adăugate și acele organizații care au fost înregistrate la nivel regional sau local, precum și cele care nu au fost înregistrate deloc. În general in regiunile tarii, conform statisticilor oficiale, la acea vreme exista aproximativ 15 mii de asociații de femei.

Anumite organizații de femei (de exemplu, mișcarea „Femeile Rusiei”) în aceste decenii a acumulat experiență în participarea la diferite tipuri de campanii electorale și chiar experiență în activități parlamentare ( fracțiunea „Femeile Rusiei” din Duma de Stat în 1993-1995). Alte organizații de femei erau ocupate fie căutând forme de interacțiune cu autoritățile, dezvoltând „parteneriat social”, fie activități de bază „la rădăcinile ierbii”.

Dezvoltarea ulterioară a mișcării femeilor din Rusia va depinde în mare măsură de persistența activiștilor acesteia, de capacitatea lor de a influența viața publică - cu condiția ca autoritățile să le vadă ca aliați, nu ca adversari și să înceapă să le ofere sprijin cel puțin moral. mai degrabă decât opoziţie.

Prin urmare, viziune asupra lumii feministă , reprezentată de mai multe direcții , este un mod independent și original de a percepe și explica lumea . În viitor, transformarea sa în ideologie nu este exclusă.

Literatură

Aivazova S.G. Femeile rusoaice în labirintul egalității. M., 1998.

Ai-vazova S.G. Egalitatea de gen în contextul drepturilor omului. M., 2001.

Aivazova S.G. Feminism // Științe politice: Lexicon / Ed. A.I. Solovyov. M., 2007. P.708-724.

Antologie de teorie de gen / Compilat de E. Gapova, A. Usmanova. Minsk, 2000.

Beauvoir de S. Al doilea sex. M.; Sankt Petersburg, 1997. T. 1-2.

Introducere în studiile de gen: manual / Ed. IN ABSENTA. Zherebkina. Sankt Petersburg.. 2001.

Voronina O.A. Feminism și egalitate de gen. M., 2004.

Malysheva M.M. Patriarhia modernă. M., 2001.

Friedan B. Misterul feminității. Pe. din engleza M., 1994.

Khasbulatova O.A., Gafizova N.B. Mișcarea femeilor din Rusia. Ivanovo, 2003.

Definiția „feminismului” a apărut mult mai târziu decât fenomenul în sine. Unul câte unulVersiunea Noah, a fost introdusă în circulație de către Alexandru Dumas fiul, autor al celebrului roman „Doamna cu camelii”. Se presupune că a inventat-o ​​la sfârșit XIX c., când feminismul s-a întărit, a devenit un socialun fapt vital semnificativ.

Suffragettes (din engleză Suffrage - suffrage) - participanți la mișcarea de a acorda femeilor drept de vot în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. în Marea Britanie, SUA și alte țări.

Mary Wollstonecraft a fost căsătorită cu anarhistul William Godwin; fiica ei Mary Shelley este autoarea faimosului Frankenstein.

Betty Friedan este unul dintre liderii feminismului american. Ea a pledat pentru drepturi depline pentru femei, de la salariu egal cu bărbații până la participarea la viața politică a țării și abolirea interzicerii avortului. În 1966, Friedan a creat Organizația Națională pentru Femei și a devenit președintele acesteia.

Din cartea lui B. Friedan „The Feminity Mystique”: „Omul nu este dușmanul nostru, ci un prieten în nenorocire. Adevăratul dușman este autodeprecierea femeilor”, „Majoritatea femeilor nu au o soție care să aibă grijă de „lucrurile mărunte din viață”, „Femeile nu au nimic de pierdut decât aspiratoarele lor”.

Masculinitatea (din latină masculinus, masculin) este un complex de caracteristici corporale, mentale și comportamentale (caracteristici sexuale secundare) considerate masculine.

Teoreticianul său recunoscut a fost celebrula schimbat-o pe Alexandra Kollontai, care încă venerat de mulți occidentali feministe.

O femeie modernă încearcă nu atât să țină pasul cu vremurile, cât să țină pasul cu un bărbat, sau chiar încearcă să treacă înainte. Și în politică în spatele lui, și în armată și în spațiu. Și nu a început ieri, nici măcar alaltăieri. Portalul de internet pentru femei Country of Beauty a decis să descopere cum reacționează bărbații săraci și nefericiți la acest fenomen - feminismși ce îi așteaptă în continuare...

Feminismul prin ochii unui bărbat

Totul a început în secolul al XVIII-lea, când femeile au ridicat pentru prima dată capul sus și activ și și-au declarat drepturile. De atunci a trecut multă apă pe sub pod - după ce am atins egalitatea în multe sfere ale vieții publice, am început să purtăm costume pentru bărbați și tunsori scurte pentru bărbați, să ocupăm posturi de bărbați și să jucăm jocuri bărbaților.

Dar atitudinea bărbaților la feminin feminism, și despre asta vorbim acum, chiar și în secolul 21 atât de progresist rămâne încă foarte ambiguu.

Feminismul - exemple din viață

Amintiți-vă filmul din filmul „Moscova nu crede în lacrimi” - ei bine, personajul principal nu i-a putut permite femeii pe care o iubea să ocupe o poziție mai înaltă și să primească un salariu mai mare decât îl primește. Și chiar din cauza mândriei masculine notorii, aproape că am pierdut cea mai mare dragoste din viața mea, Adevărat, mi-am revenit în fire în timp.

Deși... La urma urmei, autorul filmului nu ne arată cum se dezvoltă relația personajelor principale după o ceartă – a mai putut Gosha să se împace cu superioritatea femeii pe care o iubea?! Poate că nu se vede pentru că Pentru o astfel de familie, situația poate fi cea mai imprevizibilă, cu excepția cazului în care o femeie puternică învață să-și lase ambițiile regizoare în pragul ușii.

Feminismul în viața modernă

Există o mulțime de astfel de exemple în viața modernă - câte femei de succes care fac cariere uimitoare, cheltuiesc sume fabuloase pe propria înfățișare, rămân singure și vin în apartamentele lor luxoase goale în fiecare seară.

Majoritatea bărbaților se tem de femei puternice independente - din cauza succesului lor excesiv femei feministe călca în picioare un ego masculin atât de fragil și vulnerabil.

La urma urmei, chiar și în viața de zi cu zi, astfel de femei vor cere împărțirea sarcinilor casnice în jumătate. Cum altfel? Ambele lucrează - ambele trebuie să aibă grijă de viața de zi cu zi. O astfel de perspectivă nu este deloc inclusă în planurile ambițioase ale bărbaților; în plus, îi sperie, dacă nu îi respinge!

Feminismul - avantaje pentru bărbați

Totuși, feminismul femeilor din punctul de vedere al bărbatului poate avea și avantaje evidente. Poti si chiar trebuie sa mergi la o intalnire cu o fata feminista fara, fara banal, te poti descurca fara complimente, fara sa-i deschizi usi, fara sa dai mana la iesirea din transport, fara sa dai jos hainele unei fete, fara sa tragi in sus. un scaun la restaurant...

Uite ce comod este! Bonusul principal îl așteaptă pe bărbat la sfârșitul întâlnirii cu o feministă - ea se va plăti singură, se va conduce singură acasă sau chiar îi va duce acasă cu propria mașină!

O astfel de fată cu siguranță nu va cere mărturisiri romantice stupide sub lună, dovezi ale iubirii masculine puternice pentru ea și apoi, de-a lungul vieții ei, jurăminte nesfârșite chiar în această iubire.

Fata feministă mult mai ușor va fi de acord să facă sex după prima întâlnire, iar ideea aici nu este lipsa de respect de sine, ci faptul că bărbații fac asta. Asta înseamnă că o femeie nu ar trebui să rămână în urma lor!

Bărbați, nu vă fie frică! Feministe sunt și ele femeiîn plus, sunt foarte frumoase și de succes și, la fel ca alte femei, acești oameni militanti își doresc dragostea și tandrețea! feminism feminism, si toata lumea, fara exceptie, isi doreste iubire, afectiune, tandrete, grija si atentie! Iubește-ți prietenul și fii fericit!